Древнейшая древнеиндийская цивилизация. Древнеиндийская цивилизация

Индия – одна из колыбелей человеческой цивилизации. Индийская культура была тесно связана с культурой многих народов и оказала на них немалое влияние. В процессе взаимного обогащения она сумела сохранить своё своеобразие и яркую индивидуальность. Достижения древней Индии в области науки, литературы и искусства на протяжении тысячелетий оплодотворяли творческую мысль близких и далёких её соседей. Зародившиеся в Индии индуизм и буддизм и возникшие на их основе различные религиозно-философские системы оказали воздействие не только на развитие многих цивилизаций Востока, но и общественную мысль многих народов мира.

Естественные условия Индии весьма сложны и разнообразны. Индия представляет собой в своей значительной части огромный полуостров, почти материк, отделенный от всего окружающего мира двумя океанами и величайшим в мире горным хребтом - Гималаями. Только немногие горные проходы, ущелья и долины, в частности долина реки Кабула, соединяют Индию с соседними странами. Центральная часть Индии, так называемый Декан, является самой древней частью полуострова, который, весьма возможно, первоначально представлял остров. Плоскогорье Декана, достигающее в среднем до 1000 м высоты, включает горные и степные области, джунгли и саванны, в некоторых районах мало приспособленные для человеческой жизни, особенно в тех областях, которые отличаются сухим климатом. Наиболее благоприятным и удобным для расселения людей и раннего развития культуры оказались обширные области Северной Индии, большие равнины Инда и Ганга.

Население Индии еще в древности отличалось пестротой и разнообразием, на что указывают как греческие хроники, так и древнеиндийский эпос.

Начало цивилизации в Индии относят к III тысячелетию до н.э., когда образовались великие города с высокой культурой и благоустройством -
Мохенджо-Даро и Хараппа, создав цивилизацию в долине Инда. Она быстро сошла на нет, не оставив преемников.

Северная Индия была завоевана племенами, которые в середине второго тысячелетия до н.э. спустились с гор Гиндукуша и Памира и наводнили плодородные равнины Пенджаба и верхнего бассейна Ганга. Обычно эти племена принято называть арийскими. Само слово "ария" на древнеиндийском языке
(санскрите) означает: "из хорошей семьи", "благородный", "аристократ", являясь, таким образом, социальным термином.

Развитие ремесленных производств, отделение их от сельского хозяйства и развитие торговли приводили к выделению наиболее зажиточный и богатых людей, который эксплуатировали в своем хозяйстве рабский труд. Как и в других странах древнего Востока, военнопленных обычно обращали в рабство.
Рабство в Древней Индии долго сохраняло домашний, патриархальный характер.
Жена и дети считались как бы прирожденными рабами мужа и отца. Поэтому отец имел право продавать в рабство свою дочь.

Развитие рабства привело к углублению классовых противоречий, к экономическому и социальному усилению правящего класса - рабовладельческой аристократии. Родовая аристократия, состоящая из жрецов, выделившаяся из среды общинников, противопоставляются простому народу, объединенному в общины (вишас). С целью оформления этого социального расслоения в обычном и жреческом праве появляется система четырех основных варн, которая должна была санкционировать и укрепить древнейший классовый строй, основанный на эксплуатации рабов и угнетении широких свободных масс населения. Учение о происхождении, значении, правах и обязанностях древних варн, из которых впоследствии выросла значительно видоизмененная и усложненная кастовая система, сохранилось во многих древнеиндийских книгах, в частности в законах Ману и в сборнике законов Апастамбы. Основными варнами считались:
1) варна жрецов (брахманов), 2) варна воинов (кшатриев), 3) варна земледельцев, ремесленников и торговцев (вайшиев) и 4) варна шудр (низы угнетенных и бесправных бедняков, бывших почти на положении рабов, а также фактические рабы). Религиозная идеология древней Индии выработала особую систему религиозных верований, который обосновывали эту древнейшую кастовую систему и привилегии трех высших варн.

В древней Индии возникает государство, облеченное в те же самые формы деспотии, которые мы уже имели возможность наблюдать в Древнем Египте, в древней Ассирии и Персии. Для укрепления авторитета царя, возглавляющего это государство, широко используется религия. Жрецы учили, что царь есть божество и что поэтому все приказы царя следует исполнять, как если бы они исходили непосредственно от бога. Царь считался земным воплощением божества. В законах Ману царь называется неприкосновенным, и брахманский закон угрожал огненной смертью тому человеку, который "неосторожно приближается к нему".

В период образования древнейшего рабовладельческого государства появляются ведомства, в частности военное и судебное. Главной опорой рабовладельческого государства была армия, которая делилась на четыре основных рода войск: пехота, конница, колесницы и слоны. Особенно широкое применение в военном деле получили лук и колесницы.

Природные условия

Индия по размерам своей территории и по количеству населения уже в далёком прошлом, также как теперь, принадлежала к числу самых крупных стран
Азии. Резкие грани, созданные самой природой, отрезали её от внешнего мира и затруднили связи с другими странами и народами. На юге, юго-западе и юго- востоке она омывается обширными водными пространствами Индийского океана,
Аравийского моря и Бенгальского залива. На севере она замыкается величайшим и высочайшим в мире горным хребтом – Гималаями. Горные преграды, хотя и не столь непреодолимые, но достаточно мощные, отделяют Индию на западе от
Ирана и на востоке от Индокитая.

Индия в значительной степени была обеспечена природными богатствами, необходимыми для жизни человека, и сравнительно мало нуждалась в привозных продуктах. Исключительно богаты и разнообразны были флора и фауна страны.
Кроме пшеницы и ячменя, здесь уже в древности стал выращиваться рис, который именно из Индии впервые попал в Западную Азию, Африку и Европу. Из других культурных растений, знакомством с которыми более западные страны были обязаны Индии, следует отметить сахарный тростник и хлопчатник, не говоря уже о пряностях.

Индия обладала неисчерпаемыми источниками всевозможного ценного сырья
(камня, металлургических руд, лесоматериалов). Всё это давало возможность хозяйственного развития, в значительной мере самостоятельного, что исключало проникновение иных племён и народностей, а также внешней торговли
(в основном через Иран и Среднюю Азию).

Древнейшими земледельческими зонами Индии являлись бассейны двух великих рек: Инда с его пятью притоками (Пятиречьем – Пенджабом), давшего стране её название, и Ганга, также принимающего в себя ряд притоков. Позже развилось сельское хозяйство в южной части страны, на полуострове Декхан.

В долинах Инда и верхнего Ганга рано стало процветать ирригационное земледелие. В других местах земледельцы зависели от атмосферных осадков.
Особое значение для страны имеют летние муссоны, приносящие с юго-запада большие количества влаги.

Население

Древнейшие индийские литературные памятники, а также свидетельства античных авторов сохранили воспоминания об исключительно густом населении древней Индии. Эта страна превосходила по количеству жителей Египет и
Переднюю Азию, и только Китай мог соперничать с ней в этом отношении.

Этнический состав жителей Индии в древности был исключительно пёстрым.
На юге преобладали темнокожие племена, относящиеся к австрало-негроидной расе. Древнейшие обитатели страны говорили на дравидских, а отчасти на ещё более ранних, додравидских языках (языке мунда и др.), в настоящее время звучащих лишь в некоторых районах. Во II тысячелетии до н.э. в Индии начинают распространяться племена, говорящие на языках индоевропейской семьи народов. На основе этих языков выработался литературный язык – санскрит (что означает «очищенный»). В отличие от него разговорные языки получили название пракритов.

Эти более поздние этнические группы, являющиеся переселенцами северо- запада, называли себя ариями. Это этническое наименование получило позднее значение «благородные», так как завоеватели смотрели на покорённое местное население свысока и претендовали на превосходство. Однако о преимуществах той или иной группы говорить не приходится. Всё зависело от условий развития в тот или иной исторический момент.

Источники

Значительная часть первоисточников по истории древней Индии безвозвратно погибла. Многие произведения древнеиндийской литературы были написаны на берёзовой коре или на пальмовых листьях и не выдержали неблагоприятных условий климата, более влажного, чем в Египте (где мог сохраниться такой хрупкий материал, как папирус). С другой стороны пожары, которые не могли уничтожить собрания глиняных книг в Передней Азии, оказались губительными для архивов древней Индии. Уцелели в подлиннике лишь те тексты, которые были вырезаны на камне, а их было обнаружено сравнительно немного. К счастью, санскрит, в отличие от большинства древневосточных языков никогда не забывался, литературная традиция на протяжении тысячелетий не прерывалась. Те произведения, которые считались ценными, систематически переписывались и дошли до нас в поздних копиях с дополнениями и искажениями.

Хуже всего обстоит дело с древними летописями. От них почти ничего не осталось, если не считать отрывков, включённых в более поздние средневековые хроники.

Наиболее велики по объёму и обильны по содержанию поэтические произведения: Веды (обширные сборники гимнов, песнопений, магических заклинаний и ритуальных формул – Ригведа, Самаведа, Яджурведа и
Атхарваведа), Махабхарата (эпическая поэма о великой войне потомков
Бхараты) и Рамаяна (сказание о деяниях царевича Рамы).

Кроме мифических и эпических произведений, сохранился также сборник
«Законы Ману», хронологическая фиксация которых также представляет большие трудности (ок. III в. до н.э. – ок. III в. н.э.). Это типичный памятник сакрального права, в котором гражданские и уголовные установления тесно переплетаются с ритуальными предписаниями и запретами.

Своеобразным письменным памятником является Артхашастра, составление которой приписывается выдающемуся сановнику, современнику Александра
Македонского Каутилье. Этот замечательный трактат об управлении государством содержит целый ряд советов и предписаний, отражающих условия эпохи, когда в стране установилась централизация и бюрократизация.

Для изучения раннего буддизма главным источником является сборник легенд и изречений Типитака.

Наиболее точно датируются эдикты царя Ашоки (III в. до н.э.), высеченные на скалах. Они сообщают о воинах и религиозной политике этого царя.

Из античных авторов наряду с Геродотом, давшим описание западной Индии своего времени (V в. до н.э.), следует особенно отметить Арриана, жившего во II в. н.э. В своём «Анабасисе Александра» он описал поход этого царя в
Индию, в специальном произведении – «Индия» – дал подробный географический очерк страны.

Много света на различные моменты древнеиндийской истории проливают памятники материальной культуры. Так, благодаря археологическим раскопкам, начавшимся в 20-х годах нашего века в бассейне Инда, стала известна протоиндийская культура III – II тысячелетий до н.э., характеризующая страну в эпоху, предшествующую перенаселению ариев и появлению древнейшей литературы на санскрите.

Древнейшая Индия

Судя по археологическим находкам, Индия была заселена ещё во времена древнекаменного века. Палеолитические стоянки обнаружены в ряде горных местностей страны. На следующей стадии неолита стали уже осваиваться долины крупных рек, прежде не заселённые. На первое место всё больше выдвигаются западные районы Индии, где ко времени энеолита и особенно в бронзовый век складывается самобытная протоиндийская цивилизация, расцвет которой относится к III и началу II тысячелетию до н.э. Главным центром её были города, руины которых скрыты в районе современной Хараппы (в Пенджабе) и
Мохенджо-Даро (в Синде).

Основные орудия и оружия изготовлялись обитателями этих городов из меди, затем даже из бронзы. Только железо было совершенно неизвестно.
Некоторые орудия, например лимехи, продолжали изготовляться из кремня.

Основой экономики было плужное земледелие (рабочим скотом являлись быки зебу и буйволы). Кроме злаков (пшеницы, ячменя и риса) и фруктовых деревьев
(финиковых пальм, манго и др.), возделывался уже хлопчатник. Высокого развития достигло ремесло.

Народом, создавшим протоиндийскую культуру, были, вероятно, дравиды, а возможно, и додравидские племена.

В этот период возникли уже настоящие города с широкими улицами. На перекрёстках углы зданий закруглялись, чтобы не мешать уличному движению.
Воздвигались двухэтажные здания из кирпича. Прекрасно было налажено водоснабжение и отвод точных вод в специальные отстойники. Высокого уровня достигло изобразительное искусство. Наконец, уже возникло местное оригинальное письмо, по-видимому, иероглифическое. К сожалению, сохранились лишь короткие надписи на печатях, до сих пор ещё не дешифрованные и вызывающие споры, но сам факт их существования весьма показателен.

В середине II тысячелетия до н.э. протоиндийские государства и их культуры приходят в упадок. Предполагают, что решающую роль в этом сыграло вторжение новых этнических групп, говорящих на языках индоевропейской системы. Точных данных об этом переселении (вероятно с северо-запада) пока нет, хотя сам факт смены языка и культуры не подлежит сомнению. Скорее всего, это передвижение народов было постепенным и медленным. Так или иначе, Хараппа и Мохенджо-Даро (применяя современные названия) подвергались разгрому.

Ещё раз необходимо подчеркнуть, что завоеватели-арии, которых многие считают представителями высшей расы, по своему экономическому и культурному уровню стояли ниже, чем протоиндийцы. Их победа означала задержку в социально экономическом развитии древней Индии.

Индия в XV-VI вв. до н.э.

История Индии после «арийского завоевания» известна нам главным образом по поэтическим произведениям (Ведам, Махабхарате и Рамаяне).

После разгрома главных центров протоиндийской культуры в бассейне Инда насупил упадок и раздробление. Большое значение приобретают районы по верхнему и среднему течению Ганга. Правда, возникшие здесь города напоминают большие селения. Преобладает натуральное хозяйство. Мерилом ценности являются коровы.

Тем не менее, несмотря на все перенесённые потрясения в северной Индии наблюдаются определённые признаки экономического подъёма. Он сказывается в первую очередь в появлении на рубеже II – I тысячелетий до н.э. железных орудий, которых не знали обитатели Хараппы и Мохенджо-Даро. Использование тяжёлого плуга с железным лемехом, который не был известен протоиндийцам, дало возможность обрабатывать более твёрдые почвы, и земледелие распространилось далеко за пределы речных долин. Особое значение приобретают такие специфические индийские сельскохозяйственные культуры, как рис, хлопок и сахарный тростник.

Прослеживаются растущие социальные расслоения. Лучшие земельные наделы переходят в руки знатных семейств. В литературных произведениях всё чаще начинают упоминаться рабы. Сперва это были военнопленные. Они называются
«даса», означающим враг, чужеземец. С течением времени появляются и рабы- должники. Учащаются случаи самопродажи или продажи своих родственников.
Один из героев Махабхараты, принадлежащий к царскому роду, проигрывает в кости все свои богатства, своих братьев, самого себя и, наконец, что самое страшное, свою красавицу жену.

Всё это описывается, как совершенно обычное и нормальное явление.
Конечно, на практике гораздо чаще происходило порабощение бедняков, а не представителей господствующей знати.

В такой обстановке родо-племенное устройство всё больше уступает место государственной организации.

Раджи, которые в начале рассматриваемого периода фигурируют в качестве племенных вождей, превращаются в наследственных царьков.

Традиция сохранила воспоминания о двух древних династиях. Одна из них правила в городе Хастинапуре и называлась Лунной. К ней принадлежал мифический предок Бхарата и его потомки Кауравы и Пандавы, воспетые в
Махабхарате. Другая династия, прозванная Солнечной, правила в Айодхии (на среднем течении Ганга). Её представителем был прославленный Рама, который впервые добрался до Цейлона (Ланки), что свидетельствует о расширении внешних связей.

Растущее социальное неравенство привело к резкому сословному делению и появлению замкнутых варн (часто их называют португальским термином «касты», однако это название больше подходит к индийскому «джати» -- обозначению более дробных замкнутых групп, восходящих к племенам, избравшим себе ту или иную профессию), существование которых является своеобразной чертой индийского общества. Деление на эти замкнутые группы считалось изначальным и установленным свыше. Две высшее варны занимали господствующее положение: брахманы (жрецы) и кшатрии (военная знать). По преданию первые вышли из уст верховного бога Брахмы, а вторые – из его плеч.

Огромная масса населения входила в третью варну, носившую название вайшьев. Они считались вышедшими из бёдер Брахмы. В основном это были земледельцы-общинники, но сюда же включались ремесленники и даже купцы, на которых духовная и светская знать смотрела свысока.

Четвёртая варна, шудры, пополнялась за счёт покорённых чужеземцев, а также переселенцев, оторвавшихся от своего рода и племени. Они считались людьми низшего порядка, вышедшими из ступней ног Брахмы и поэтому обречёнными пресмыкаться в пыли. Их не допускали в общины, отстраняли от занятия каких-либо должностей. Даже некоторые религиозные обряды, например почётная церемония «второго рождения», для них не устраивались.

Надо отметить, что были люди, не допускавшиеся даже в эту низшую прослойку, стоявшие вне варн. Это были так называемые «неприкасаемые», которых не подпускали даже к колодцам, потому что они могли якобы осквернить чистую воду.

Права и обязанности каждой варны были зафиксированы в последствии в своде «Законов Ману». На первом месте здесь поставлены брахманы.
Подчёркивается, что военная знать (кшатрии) должна их почитать (даже столетний кшатрия должен склоняться перед десятилетним брахманом). Однако на практике обе высшие варны делили между собой власть и привилегии и хотя порой и соперничали, но, когда дело шло о подавлении народных масс, выступали вместе.

За одно и то же преступление представители разных варн наказывались по- разному. За убийство шудры брахман подвергался лишь покаянию и штрафу, как за убийство животного. Но если осмеливался только поспорить с брахманом, то ему в рот вставляли кусок раскалённого железа.

Впрочем, деление на варны далеко не всегда совпадало с классовым делением. Лишь часть шудр была в рабском состоянии. С другой стороны, в рабство могли попасть и отдельные лица из высших варн (как тот царевич, который проиграл себя и своих братьев в кости). Правда, порабощённым из среды высших варн было легче выкупиться или иным способом выйти на волю.

Деление на замкнутые варны, между представителями которых были запрещены смешанные браки, считалось вечными и неизменным и освящалось религией.

При этом надо помнить, что сами религиозные верования древней Индии изменялись на протяжении веков под воздействием социальных сдвигов.

По мере обострения классовых и сословных противоречий и усиления жречества, выделяющегося в особую варну, религиозные верования приводятся в стройную систему. Во главе пантеона становится Брахма, считающийся безликим и всеобъемлющим (конечно, в богословских построениях). По его имени жрецы называются брахманами, а государственная религия, восходящая к племенным культам, но сильно переработанная, – брахманизмом. Социальное неравенство, как наглядно засвидетельствовано в легенде о происхождении варн, объявлялось извечным и не подлежащим изменению.

Индия в VI-IV вв. до н.э.

Политическую историю Индии можно изучать на основании письменных источников, лишь начиная с середины первого тысячелетия до н.э. Около 6 века до нашей эры в Северной Индии существовал ряд государств, среди котрых выделяются два значительных: Магадха и Кошала. Эти два значительных государства вели меж собой борьбу за преобладание и господство в Северной
Индии на обширной территории, расположенной в бассейне Ганга. В период возвышения царства Кошала царь Камса расширил пределы государства, завоевав государство Каши. Возвышение царства Магадха относится ко времени царствования династии Шайшунага. В 6 в. до н.э. Персидское государство
Ахеминидов входит в соприкосновение с Северо-Западной Индией, где персы столкнулись с индийскими племенами гандхара и асвака.

В 4 веке до н.э. все гангские государства объединились в державу
Нандов, вскоре захваченную Александром Македонским. Его войска недолго оставались в Индии, после чего там возникло на долгие века государство
Маурьев (3-2 века до н.э.). В это время утвердилась как официальная религия буддизм (после него индуизм).

Невысокий уровень государственности не мешал развитию в Индии замечательной архитектуры, совершенно оригинальной скульптуры, литературы и науки (в частности, именно индийцы изобрели наши "арабские" цифры).

Возвышение Магадхи. Создание державы Маурья.

До VI в. до н.э. северная Индия делилась на множество царств, в одном только бассейне Ганга насчитывалось 16 мелких государств. Одно из них –
Магадха с VI в. до н.э. быстро усиливается и расширяется. Его царь
Бимбисара (543-491 гг. до н.э.) овладевает устьем Ганга и доходит до
Бенгальского залива, а его преемники включают в свои владения весь бассейн этой «священной» реки и прилегающие к нему горные местности.

В западной Индии дробление сохранилось дольше. Это облегчило захваты
Ахеменидов, а позднее Александра Македонского, который за два года (327-325 гг. до н.э.) овладел всей западной Индией и спустился до устья Инда.

Греко-македонское господство на берегах инда оказалось кратковременным.
Широкое народное движение против западных завоевателей возглавил выдающийся индийский деятель Чандрагупта. Показательно, что он не принадлежал к царскому роду и даже (если верить одному из преданий, распространяемому его врагами) принадлежал к презираемой варне шудр. Чандрагупта выдвинулся на службе царя Магадхи Дхана Нанды, последнего представителя династии Нандов.
Впав в немилость, он бежал в Пенджаб, где встречался с Александром
Македонским.

Вернувшись в Магадху, Чандрагупта овладел престолом. Он правил с 321 по
298 г. до н.э. и явился основателем могущественной державы Маурья. Столицей её был город Паталипутра.

Чандрагупте удалось объединить всю северную Индию. Греко-македонские гарнизоны были изгнаны из долины Инда. Воспользовавшись распрями междунаследниками Александра Македонского, которые не могли мирно поделить между собой его державу, Чандрагупта вступил в соглашение с одним из них –
Селевком. Получив от него в жёны дочь и подарив ему за это 500 боевых слонов, индийский царь обеспечил свою западную границу, присоединив горные местности, примыкающие к долине Инда (в пределах современных Афганистана и
Белуджистана).

Завоевательная политика продолжалась и при преемниках Чандрагупты, в особенности при его внуке Ашоке (273-236 гг. до н.э.). При нём было покорено царство Калинга в южной Индии. В этой завоевательной кампании, если верить надписям Ашоки, было убито 100 000 человек и уведено в плен 150
000.

В огромной державе Маурья, охватившей почти всю Индию, за исключением самой южной окраины, можно проследить значительные экономические сдвиги. В широком масштабе применяется искусственное орошение (с помощью водоподъёмных колёс). Некоторые поля засеваются два раза в год. Развивается городская жизнь.

В Паталипутре и других центрах скапливаются ремесленники, которые обслуживают царя и знать, вырабатывая для них предметы роскоши. Некоторые изделия (особенно хлопчатобумажные ткани, а также металлические предметы) вывозятся в эллинистические государства. Завязывается также торговля с
Цейлоном и странами Юго-Восточной Азии. Развивается монетное дело (первые серебряные монеты появились в Индии несколько раньше – в V в. до н.э.).

В торговле большую роль играл сам царь, захвативший в свои руки монополию на продажу соли, хмельных наапитков, жемчуга и других товаров.
Засвидетельствованы крупные царские поместья и мастерские с широким применением рабского труда.

Большинство производителей, однако, составляли земледельцы, объединённые в сельские общины. Последние отличались особенной устойчивостью.

Чандрагупта и его преемники создали для управления своей огромной державой сложную бюрократическую систему, на содержание которой требовались огромные средства. На плечи земледельцев и ремесленников ложились самые разнообразные налоги и повинности, не говоря о бесчисленных незаконных сборах и взятках. Как говорили тогда, невозможно уследить за тем, сколько средств присвоит себе чиновник, так же как нельзя установить,сколько выпьет воды рыба.

Буддизм и его историческая роль.

При династии Маурья произошли значительные изменения в религиозной идеологии индийского общества. Господствующая религиозная система – брахманизм – всё меньше удовлетворяла правящую династию. Её основы сложились в условиях племенного дробления и мало соответствовали обстановке централизованного государства с развивающейся городской жизнью. Резкое деление на обособленные варны с главенством жречества и включением купцов в третью варну не могло строго соблюдаться в огромном государстве с развивающейся торговлей. Цари привлекали на службу нужных им людей, не считаясь с их происхождением. Усилившаяся царская власть не могла примириться с засильем духовенства.

Со старой системой брахманизма всё более и более соперничают новые религиозные учения, соответствующие духу времени.

Из новых религий особенно большое значение получил буддизм. Эта религия не интересовалась происхождением лиц, вступивших в общину верующих (кроме буддизма, имел большой успех джайнизм, который также не придаёт значения происхождению верующих). Ни племенная принадлежность, ни варна, в которой состоял человек, не могли препятствовать его обращению в новую веру.

Создание буддийской религиозно-филофсовской системы традиция предписывает царевичу Сидхартхе, жившему вVII-VI вв. до н.э. и прозванному
Буддой («просветлённым»), откуда и происходит название его учения. Про этого царевича рассказывали, что он ещё в юности задумывался о причинах человеческих страданий. Вид жалкого нищего, больного, покрытого язвами, вид похоронной процессии – всё это наводило на него глубокую тоску.

Он отказался от своего высокого положения и отправился странствовать, а затем выступил в качестве проповедника. Основой его учения являлось признание, что жизнь сама по себе является злом (джайны же считали аскетичекую жизнь благом, от которого не следует отказываться). Любое желание, которое испытывает человек, приводит к страданиям. Единственный выход заключается в подавлении всяких страстей, всяких стремлений. Если это удаётся, то человек после смерти не возродиться в ином виде к новым страданиям. Это прекращение процесса бесконечного перерождения и является нирваной – высшим благом.

Практические выводы, сделанные из этого своеобразного учения, были огромными. Так как путь к спасению достигался самим человеком, его волей к подавлению желаний, то религиозный культ и жречесво становились излишними.
Самоусовершенствование, отказ от богатств и земных благ не зависели от происхождения или положения человека в обществе. Эти внешние моменты не могил помешать верующему достигнуть нирваны. Буддисты отнюдь не призывали к насильственной отмене сословных и племенных перегородок или имущественных различий, но считали всё это несущественным. Впрочем, в одном отношении они даже теоретически отказывались от соблюдения принципа равенства. Спасение признавалось возможным лишь для свободных людей. Рабы не принимались в сангхи (общины ранних буддистов). Рабу, который не распоряжается самим собой и не может по своей воле отказаться от деятельности, считался закрытым путь к нирване.

Проповедь духовного равенства привлекала к новому вероучению бедняков и угнетённых (кроме рабов). Отказ от насильственного изменения установившихся порядков, от социальной борьбы и переворотов был вполне приемлим для зажиточных горожан, которые были недовольны засильем духовной и светской знати, но не желали отказываться от имущественного неравенства. Равнодушие к богатству, которое проповедовал ранний буддизм, гарантировало от покушений на имущество. Буддисты вели проповедь на различных языках, что также было притягательным моментом для верующих, происходивших из различных племён и народностей.

Для царей из династии Маурья буддизм имел ряд преимуществ по сравнению с брахманизмом. Он способствовал крушению привилегий, основанных на знатности происхождения и этнической принадлежности, а именно эти привилегии были тормозм в организации управления обширным деспотическим государством. Они мешали слиянию отдельных частей страны и унификации государственного строя. Призыв к пассивности вполне устраивал рабовладельцев, тем более, что буддисты признавали бесправие рабов.

Особого успеха новая религия достигла при Ашоке, который сам принял буддизм и создал в Паталипутре собор, оформивший его догматы. Был основан ряд буддийских монастырей.

Но брахманизм не был ликвидирован. Об этом Ашока не мог помышлять.
Новые верования распространялись главным образом в крупных городах, где силён был процесс смешения жителей, оторвавшихся от племён и сельской общины.

В сельских местностях, где гораздо прочнее были этнические, сословные и иные социальные перегородки, брахманизм сохранял свои позиции. Во всяком случае, к нему проявлялась полная веротерпимость.

Нвая религия не связанная с каким-либо народом, имела все данные стать мировой (в этом отношении буддизм можно сравнить с христианством и исламом). Не став общепризнанным в самой Индии, буддизм уже в III в. до н.э. начал распространяться за её пределами, особенно среди народов
Центральной, Восточной и Юго-Восточной Азии.

В Индии буддизм имел успех главным образом благодаря покровительству царей из династии Маурья. Однако после Ашоки его держава ослабла. Прочно спаять множество областей и народностей, говорящих на разных языках и отличающихся различным уровнем экономическог и культурного развития, оказалась задачей непосильной.

Особенно широко процесс распада и децентрализации зашёл при династии
Шунга (187-73 гг. до н.э.), которая пришла на смен у династии Маурья. Цари новой династии отказались от поддержки буддизма. Брахманизм и связанная с ним система замкнутых варн вновь вошла в силу.

Большую роль в ослаблении централизации сыграли внешние вторжения, от которых страдала Индия, начиная со II в. до н.э. Главным врагом было сперва
Греко-Бактрийское царство, сложившееся к западу от Индии. В I в. до н.э. с северо-запада вторгаются кушаны. Значительная часть Индии входит в состав основанной ими державы, центральная часть которой находилась на территории современного Таджикистана. Кушаны в значительной мере восприняли высокую индийскую культуру.

В III в. н.э. Индия вновь распадается на ряд мелких государств. В IV-V вв. н.э. наблюдается возрождение Магадхи, ставшей ядром нового сильного царства Гупт, но в конце V в. оно в свою очередь приходит в упадок, и опять происходит полное раздробление страны.

Основу индуизма составили архаические верования многочисленных народов древней Индии: культы деревьев, гор, водоемов, животных (таких, как змея, корова, обезьяна, слон). И поныне в индуизме огромную роль играет восходящее к глубочайшей древности поклонение богине-матери, распространены весьма примитивные суеверия.

В то же время для индуизма характерна идея Всевышнего, вездесущего Бога- творца, являющегося основой мироздания. Все иные божества и сверхъестественные создания являются лишь его воплощениями или свитой.
Культ его не сводится к простому жертвоприношению - кормлению к обоюдной выгоде бога и человека, он состоит в безусловном почитании, самозабвенном служении и преданности.

Для многих индуистов таким верховным божеством является Вишну, который может воплощаться в облике животного (вепря, рыбы, черепахи) или человека
(обычно темнокожего царя и пастуха Кришны). Учение о воплощениях Вишну позволило слить в едином образе, несколько разных по происхождению культов.
Воплощением Вишну признается и Рама - герой популярной эпической поэмы
Рамаяна, и Будда (что способствовало ассимиляции буддизма). Изображается
Вишну обычно в царской короне, порой возлежащим на мировом змее.

Другие индуисты полагают, что верховным богом является Шива, изображаемый часто в виде аскета, увешанного черепами, или танцора. Часто сопровождает Шиву посвященный ему священный бык. В конце древности (как и в наши дни) индуисты разделяются, таким образом, на почитателей Вишну и почитателей Шивы (вишнуитов и шиваитов), однако принципиальных расхождений между ними не было и нет - основное различие сводится лишь к тому, кого из двух великих богов считать главным.

Священными текстами индуизма продолжают считаться веды, но фактически гораздо большее значение приобретают эпические поэмы и пураны, включающие колоссальное количество мифов. В отличие от вед эти произведения не содержатся в тайне, они доступны всем, а научный анализ показывает, что мифология пуран часто связана по происхождению с неарийскими народами
Индии.

В индуизме развилось храмовое богослужение. Важнейшей частью праздничных церемоний являлись торжественные шествия и процессии, во главе которых несли изображение божества. Кровавые жертвоприношения понемногу заменяются ритуалом "почитания" божества: надеванием на его изображение цветочных гирлянд, курением благовоний, зажиганием светильников и возлиянием воды. Эти действия часто сопровождались танцами, музыкой, пением эпических поэм. Помимо жрецов при храмах жили танцовщицы и музыканты и разного рода обслуживающий персонал. Содержание храмов обеспечивалось не только доброхотными даяниями жителей данной местности и паломников, но и доходами с принадлежавших храмам земель.

Основные черты идеологии индуизма ярко проявляются в Бхагавадгите - поэме, включенной в состав Махабхараты. Бхагавадгита (букв. "Песнь
Господа") повествует о том, как собрались войска двух враждующих группировок знати на поле боя и, увидев в стане противников множество родственников и друзей, один из героев устрашился предстоящего кровопролития. И тогда Кришна (который был воплощением Господа-Вишну) произнес пространную речь о значении долга (дхармы). Он говорил о том, что лучше встретить смерть в бескорыстном служении долгу, нежели уклоняться от его выполнения, а долгом кшатрия является сражение, и потому героям надлежит сражаться. Идея долга была источником вдохновения для многих индийцев, знавших наизусть знаменитую Гиту. Но Гита важна и с другой точки зрения. Уговаривая собеседника, Кришна заявляет о том, что мораль относительна и определяется происхождением человека. У каждого человека в этой жизни свое предназначение и свой долг, и то, что для одного является добродетелью, для другого - грех.

Для индуистской этики характерна беспредельная терпимость, ибо каждому человеку надлежит следовать тому порядку жизни, который принят в его местности и деревне, в его касте и семье, соблюдать те правила, что диктуют ему обычаи его религии. Однако эта свобода распространяется лишь на отношения между представителями разных общественных групп, внутри же группы, напротив, господствует жесткая дисциплина, определяемая необходимостью исполнять свой общинный или кастовый долг. Пестрота и противоречивость идей индуизма настолько значительна, что некоторые исследователи отказывались считать его единой религией. Однако вопросы вероучения не имели такого большого значения, как соблюдение обрядовых правил и социальных норм. Общие принципы индуизма в области общественных отношений сводились к следующему: общение должно быть ограничено своим социальным кругом - запрещены совместное принятие пищи и браки между членами разных каст, а также смена кастовой профессии. Убиение животных, в особенности коров, считалось страшным грехом. Распространялись обычаи заключения браков в детском возрасте (преимущественно для невесты - порой жених не вел невесту вокруг алтаря, а нес ее, так как она еще не умела ходить). Осуждались браки вдов (даже если девочка овдовела, фактически и не став женой), наиболее благочестивым поступком считалось самосожжение вдовы на погребальном костре мужа.

Культура Индии.

К началу новой эры были окончательно оформлены и записаны замечательные произведения древнеиндийской лирики (Веды) и эпоса (Махабхарата и Рамаяна), которые на первых парах передавалась из уст в уста.

Появляются также сборники народных басен (Панчатантра, т.е. Пять книг).

В V в. н.э. выдвигается величайший драматург древней Индии Калидаса. Из его драм особую известность получила «Шакунтала», названной по имени главной героини, прекрасной отшельницы, которую любил царь.

В деревней Индии сложились различные философские школы, в том числе и материалистические. Так, согласно учению чарвака, единственным источником познаний является опыт. Полностью отвергается столь распространённое в
Индии учение о переселении душ, и сама душа признаётся неотделимой от тела.

Как и в других странах ирригационного земледелия, большого развития достигли в Индии астрономия и математика. Здесь был создан своеобразный солнечный календарь. Год состоял из 360 дней, причём для уравнения с астрономическим годом каждые пять добавлялся високосный месяц.

В V-VI в. н.э. Индийским учёным была известна шарообразность Земли и закон земного притяжения, а также вращение Земли вокруг своей оси. В средние века эти научные открытия заимствовали у индийцев арабы.

Ещё в протоиндийский период (III-II тысячелетия до н.э.) в долине Инда уже сложилась десятичная система исчисления. В дальнейшем математика достигает уровня, превосходящего в некоторых отношениях другие древние народы. Так, только в Индии употреблялся знак, обозначающий нуль. Цифры, которые мы называем арабскими, противопоставляя их римским, на самом деле изобретены древними индийцами и перешли от них к арабам. Также и арабская алгебра испытало влияние индийской.

Древнеиндийские химики добывали серную, соляную и азотную кислоты.
Врачи стремились выработать определённую систематизацию болезней и создали теорию основных соков организма. Наличие в Индии многих языков и наречий сделало необходимым филологические исследования. Учёный брахман Панини, живший в V-IV в. до н.э., создал грамматику «очищенного», т.е. литературного языка (санскрита).

Наиболее замечательными памятниками древнеиндийской архитектуры являются здания с куполами (ступы) и оригинальные пещерные храмы. В пещерных храмах Аджанты сохранились замечательные по своему реализму многокрасочные фрески (I-III в. н.э.).

Индийская культура оказала значительное влияние на страны Центральной и
Восточной Азии (главным образом в связи с распространением буддизма). На западный мир Индия оказывала воздействие через арабов.

Одна из самых сложных загадок Хараппской цивилизации - язык и письменность. К настоящему времени найдено свыше 1 тыс. печатей с надписями, которые наносились также на керамику, металлические изделия. Ученые выделили более 400 различных знаков, но вопрос о том, каковы истоки этой письменности и на каком языке говорило население хараппской культуры,- предмет острейших дискуссий. В последние годы к расшифровке хараппской письменности и языка была применена новая методика - с помощью вычислительной техники. Эту работу вели параллельно советские ученые во главе с проф. Ю. В. Кнорозовым, который успешно занимался дешифровкой письменности майя, индийские и финские исследователи. Удалось установить не только направление письма - справа налево, но главное - подтвердилась уже высказанная ранее лингвистами точка зрения о принадлежности языка населения Хараппской цивилизации к дравидийскому языку, вернее, к протодравидийскому.

После периода расцвета наступил закат, упадок культуры. Он протекал по-разному в различных районах, и, возможно, причины в каждом конкретном случае были неодинаковы (разливы рек, изменение климата, тектонические толчки, эпидемии и т. д.). В самое последнее время антропологи, применив новую методику анализа костных останков, пришли к выводу, что причиной гибели жителей населенных пунктов была малярия. Такое заключение не опровергает реальности факта прихода в Индию индоарийских племен, но, судя по историко-лингвистическим данным. это произошло на несколько веков позднее падения Хараппской цивилизации.

Древнейший письменный памятник индоариев «Ригведу», по мнению большинства современных ученых, следует датировать XI- X вв. до н. э. Данные ведийских текстов позволяют в общих чертах проследить продвижение индоарийских племен на восток и освоение ими областей Гангской долины. Это был продолжительный процесс, занявший несколько столетий.

Населению ведийской эпохи были известны многие злаки, в том числе ячмень, рис, пшеница, бобовые. Рисоводство появилось в результате широкого освоения долины Ганга. По мнению ряда ученых, рис не был известен индоариям до их прихода в Индию и искусство его выращивания они заимствовали у местных племен. Ведийские племена жили в небольших укрепленных поселениях, которые, как показывают археологические раскопки, мало чем напоминали крупные города Хараппской цивилизации. Но постепенно в долине Ганга возникают города.

Ярким показателем развития имущественного и общественного неравенства явилось появление рабства. Рабами (даса) вначале становились военнопленные, но затем в рабскую зависимость стали попадать члены той же общины. Рабство было тогда еще неразвитым, патриархальным, ведийское общество стояло на уровне родоплеменной организации.

В ведийских сочинениях и эпосе упоминается большое число древних династий и названий древнейших государств в долине Ганга, однако вопрос об исторической реальности этих данных очень спорен и в большинстве случаев пока не подтверждается материалами археологии. Постепенно из большого числа государств первостепенное значение в долине Ганга приобрела Магадха. Древняя Магадха (на территории теперешнего Южного Бихара) занимала очень выгодное географическое, стратегическое и торговое положение. Страна вела оживленную торговлю со многими областями Индии, была богата полезными ископаемыми, в частности металлами. Древнейшей столицей ее являлась Раджагриха. При магадхском царе Удаине (461-445 гг. до н. э.) столицей государства стала Паталипутра (совр. Патна), превратившаяся в крупнейший центр Древней Индии. Затем на магадхском престоле утвердилась династия Нандов и была образована крупная империя. Созданное Нандами государство подготовило условия для организации крупной империи Маурьев.

ИНДИЯ В ЭПОХУ МАУРЬЕВ

Создание Маурийской империи явилось важнейшим историческим событием в жизни страны. Впервые столь значительная территория (фактически весь Индостан, за исключением крайнего юга) вошла в состав объединенного государства. У античных авторов имеются сведения о борьбе царя Чандрагупты из рода Маурьев с греко-македонскими гарнизонами и наместниками, которые были «посажены» в Индии Александром Македонским. У Плутарха сохранилось даже любопытное сообщение о встрече в Пенджабе юного Чандрагупты с Александром. Так или иначе, удачная война с остатками греческих войск усилила позиции Чандрагупты и позволила ему двинуться из Северо-Западной Индии, где он находился, к Паталипутре. В ожесточенной битве с последним из нандских царей он одержал победу и завладел магадхским престолом.

Примерно в 314 г. до н. э. Чандрагупта стал полноправным правителем, основателем новой династии- Маурийской. Но политическая обстановка продолжала оставаться крайне напряженной. Особенно сложными были взаимоотношения с Селевкидами, которые создали свое государство как бы на развалинах империи Александра. Античные писатели рассказывают о военных столкновениях Чандрагупты с Селевком Никатором, тогдашним правителем этого государства, и о заключении между ними мира (в 303 или 302 г. до н. э.). Трудно с достоверностью описать ход этой борьбы, но, судя по результатам мирного договора (Селевк получил 500 боевых слонов, а маурийский царь - некоторые области на северо-западе Индии, которые раньше подчинил Александр), победа фактически оказалась на стороне Чандрагупты. После заключения мира Селевк направил ко двору маурийского царя своего посла Мегасфена.

Мегасфена при маурийском дворе сменил другой селевкидский посол - Деймах, который прибыл уже к царю Биндусаре - сыну Чандрагупты. В этот период Маурьи поддерживали дипломатические отношения и с птолемеевским Египтом - в Паталипутру был направлен Дионисий. Наследником Биндусары стал Ашока [i] .

Благодаря его многочисленным надписям-эдиктам, найденным в различных частях Индии, мы знаем о важнейших политических событиях, системе управления, политике царя. Надписи позволяют довольно точно датировать начало его царствования: коронация Ашоки, очевидно, относится к 268 (267) г. до н. э. Места находок эдиктов царя дают возможность очертить границы его империи: она включала не только области Западной, Центральной, Восточной и Южной Индии (кроме крайнего юга), но и территории Пакистана и некоторые районы Афганистана. Сопоставление индийских и «неиндийских» версий эдиктов царя Ашоки показывает, что основной текст указа составлялся в столице империи Паталипутре, откуда затем рассылался в различные провинции. Здесь местные писцы переписывали его на соответствующие локальные диалекты и языки в зависимости от проживавшего там населения, внося в первоначальный текст особенности своего родного языка. Большинство эдиктов написано письмом брахми, и лишь версии на Северо-Западе - кхароштхи (этот шрифт сложился на основе брахми под влиянием арамейского письма).

Судя по эдиктам, Ашока особое внимание уделял буддизму [i] . Согласно его собственному признанию, он посетил буддийскую общину - сангху, стал упасакой - мирянином-последователем учения Будды, а совершая путешествие по империи, направился в Лумбини - место, где, согласно бытующей традиции, родился сам основатель буддизма.

После смерти Ашоки империя была поделена на западную и восточную части. Наследники императора уже не могли сохранить былого могущества государства. В 180 г. до н. э. власть в Паталипутре перешла к представителю новой династии - Шунгов.

КУШАНСКАЯ И ГУПТСКАЯ ИМПЕРИИ

После падения Маурийской империи на северо-западе Индостана образовалось несколько небольших индо-греческих государств , политическая история которых восстановлена пока лишь в самых общих контурах. Наиболее известным индо-греческим царем был Менандр, находки монет которого позволяют очертить границы его власти: Гандхара, Арахосия, некоторые районы Пенджаба.

Индо-греческим царям пришлось столкнуться с племенами саков, которые в I в. до н. э. проникли в Индию из Средней Азии. Вначале успех сопутствовал индо-грекам, затем сакам - в Северо-Западной Индии были созданы индо-сакские государства. Позднее политическая карта этого региона стала еще более пестрой: возвышаются индопарфянские династии, которые старались захватить территории индогреческих и индо-сакских правителей. Индо-парфяне особенно усилились при царе Гондофаре, но вскоре и им пришлось уступить власть новой могущественной династии - кушанской. Первоначально кушаны занимали области Бактрии в Средней Азии. Постепенно кушанские цари значительно расширили территорию своего государства. При царе Куджуле Кадфизе они подчинили Арахосию, часть Парфии.

Сын Куджулы Вима Кадфиз распространил власть Кушан уже до низовий Инда. Процесс индианизации кушан получил отражение на монетах Вимы Кадфиза: на них изображается бог Шива, царь иногда величается Махешварой - одним из имен этого бога. При Виме была проведена важная денежная реформа: началась чеканка новой золотой монеты, номинал которой равнялся римскому аурею, и был установлен строгий номинал медных монет. Это, очевидно, вызывалось существованием в различных областях империи разных систем денежного обращения. Для централизации государства реформа по унификации монет имела большое значение.

К сожалению, имеющиеся материалы не позволяют дать точные даты правления Куджулы и Вимы; мнения ученых по этому вопросу различны, но наиболее приняты сейчас такие даты: Кадфиз I - 25 г. до н. э.- 35 г. н. э.; Кадфиз II - 35-62 гг. н. э. (или несколько позже).

Самым известным кушанским правителем был Канишка, с именем которого связан расцвет империи, подъем экономики и культуры, утверждение и распространение «северного буддизма» - махаяны. Наши сведения о правлении Канишки основываются на небольшой серии надписей, ведущих счет времени по «эре Канишки», и данных нумизматики. Кроме того, о нем сохранилось немало свидетельств в поздних буддийских сказаниях, в которых традиция рисовала царя как ревностного буддиста. Государство Кушан при Канишке заметно расширилось и включало области Бихара, некоторые территории Центральной Индии вплоть до р. Нармада. При Канишке Кушанская держава превратилась в одну из сильнейших держав древнего мира, конкурируя с Китаем, Римом и Парфией. В этот период особенно оживились связи с Римом. Возможно, что к кушанам относится сообщение античных авторов об индийском посольстве в Риме в правление императора Траяна (99 г. н. э.).

К сожалению, до сих пор остается крайне спорным вопрос о годах правления Канишки, о дате той эры», которая упоминается в его надписях и надписях его наследников. В течение долгого времени ученые придерживались мнения, что «эра Канишки» началась в 78 г. н. э., теперь многие специалисты склонны датировать начало его правления более поздним временем - первой четвертью II в. н. э.

Среди преемников Канишки наиболее известными были Хувишка и Васудева. В этот период при царе Васудеве стали уже заметны черты начавшегося упадка Кушанского государства. Его наследники вели упорную борьбу как с сильной державой Сасанидов (Иран), так и с местными династиями, утвердившимися в различных районах Индии. Наиболее упорной была борьба Кушан с Сасанидским Ираном в середине III в. н. э., когда при Шапуре I (241-272 гг.) в состав Сасанидской державы вошли западные области Кушанской империи. К концу правления династии Кушан принадлежали лишь области Гандхары. Затем почти все индийские владения Кушан стали частью Гуптской империи.

Укрепление Гуптского государства падает на период правления Чандрагупты I, который носил пышный титул «правитель великих царей». Начало правления Чандрагупты- «эры Гуптов» - датируется 320 г. н. э.

Еще большего могущества империя достигла в правление Самундрагупты. Ему удалось захватить многие области долины Ганга и даже Декана. Области Юга, очевидно не вошедшие в состав империи, считались подвластными областями и выплачивали дань. В зависимом положении от Гуптов находились и некоторые районы Западной и Северо-Западной Индии. Тесные связи поддерживал Самундрагупта со Шри-Ланкой.

При Самундрагупте империя стала одной из крупнейших на древнем Востоке. Расширилось ее влияние, тесные связи были установлены со многими государствами. По данным эпиграфики, Самундрагупта правил до 380 г. Затем трон перешел к его сыну Чандрагупте II, царствовавшему вплоть до 413 или 415 г.

Фигура Чандрагупты II - одна из самых популярных в индийской традиции, где он известен под именем Викрамадитьи (Солнце Могущества). Традиция связывает с периодом его правления творчество многих величайших писателей, поэтов и ученых. В современной индийской науке период Чандрагупты II нередко называется «золотым веком Гуптов».

После смерти Чандрагупты II на престол вступил его сын Кумарагупта (415-455 гг.). Вскоре после его смерти его преемнику Скандагупте пришлось вести очень упорную борьбу с племенами гуннов-эфталитов, вторгшихся в Индию. При эфталитском царе Торамане (490-515 гг.) гуннам удалось продвинуться в глубь Индии, захватив Синд, районы Раджастхана и Западной Индии.

Гупты еще в течение некоторого времени удерживали свою власть над Магадхой и другими территориями, но это были уже слабые потомки некогда могущественных гуптских царей. Так пала одна из крупнейших империй древности.

ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ КУЛЬТУРНОГО РАЗВИТИЯ

Достижения древних индийцев в самых различных областях - литературе, искусстве, науке, философии - вошли в золотой фонд мировой цивилизации, оказали немалое воздействие на дальнейшее развитие культуры не только самой Индии, но и ряда других стран. Особенно значительным было индийское влияние в Юго-Восточной, Центральной Азии и на Дальнем Востоке.

Большую роль в духовной жизни Древней Индии играла религия. Главным религиозным течением был индуизм (ему сейчас следует более 80% населения Индии); корни этой религии уходят в глубокую древность.

О религиозных и мифологических представлениях племен ведийской эпохи можно судить по памятникам того периода - ведам, содержащим богатый материал по мифологии, религии, ритуалу. Ведийские гимны считались и считаются в Индии священными текстами, их изустно передавали из поколения в поколение, бережно сохраняли. Эти обращения к богам, гимны и заклинания рисуют мир ведийского человека, его верования, представления о мироздании. Совокупность этих верований принято называть ведизмом. Ведизм не был общеиндийской религией, а оставался лишь верованиями той группы индоарийских племен, которая заселила Восточный Пенджаб и УттарПрадеш явилось создателем «Ригведы» и других ведийских сборников (самхит).

Одной из характерных черт ведийской религии являлся политеизм-поклонение многим богам и божествам. Их обычно наделяли свойствами человека (антропоморфизм), но иногда они рисовались и как полубоги-полузвери (териоморфизм). Главным богом считался Индра - бог грозы, могущественный воитель. Хранителем мирового порядка и справедливости считался бог Варуна; особым почитанием пользовался бог огня Агни - защитник домашнего очага, «хранитель дома и людей»; бог Солнца Сурья ассоциировался с приходом дня, он развеивал мрак ночи, проезжая каждое утро на своей колеснице по небу. Индийцы эпохи вед разделяли весь мир, всю Вселенную на три сферы - небо, землю, антарикшу (пространство между ними), и с каждой из этих сфер ассоциировались определенные боги. К богам неба относились Сурья, Варуна, к земным - Агни и Сома - бог «опьяняющего напитка».

Для ведизма характерен синкретизм в описании богов; строгой иерархии божеств не существовало, не было верховного божества; обращаясь к конкретному богу, ведийцы наделяли его характеристиками многих богов, в каждый конкретный момент именно он представлялся главным, несущим счастье и отводившим болезни и беды.

Индиец эпохи вед обожествлял силы природы, одушевляя растения, горы, реки. Позднее оформилось учение о переселении душ. Индийцы верили, что ведущий благостную жизнь отправляется после смерти в рай, грешника же ждут гонцы бога загробного мира - Ямы. Чтобы завоевать расположение богов, индийцы приносили им жертвы, молили о помощи, потомстве и богатстве. Конечно жертвоприношения не были одинаковыми - богатые устраивали пышные церемонии, бедные довольствовались поднесением цветов и «священной воды». В ведах рассказывается о жертвенном огне в честь богов, в который бросали зерна, возливали опьяняющий «напиток бессмертия» - сому, приносили в жертву животных.

Ведийские сочинения рисуют богатый духовный мир индийцев той далекой эпохи, сложные космогонические представления. Уже тогда человек задумывался над загадками мироздания, пытался постичь причины возникновения мира, появления всего живого на земле. Конечно, то были наивные попытки в мифологизированной форме объяснить тайны Вселенной. В ведийских гимнах выражается мысль о том, что даже боги не вечны, что творцом было некое «абстрактное божество», что из великана Пуруши родилось все - земля, небо, солнце, люди, боги. В «Гимне о сотворении мира» основой бытия провозглашается нечто безличное.

Многие черты ведизма вошли в индуизм, хотя это была уже развитая религия, отражавшая иной этап в духовной жизни.

В индуизме на первый план выдвигается бог-творец, устанавливается строгая иерархия в пантеоне. Особую роль стали играть культы богов Брахмы, Вишну и Шивы. Так складывается триада, триединство (тримурти) этих главных божеств, воспринимаемое как проявление единого высшего божества. Брахма считался создателем и управителем мира, ему принадлежало и установление на земле социальных законов (дхарма), деление на варны; он - каратель неверных и грешников. Постепенно в тримурти особую роль стали играть Вишну (богохранитель) и Шива (богразрушитель), что привело к появлению двух основных направлений в индуизме - вишнуизма и шиваизма. Это оформление было закреплено в текстах пуран - главных памятников индуистской мысли, которые сложились в первые века нашей эры. Наряду с индоарийскими верованиями оба направления индуизма вобрали в себя и верования неарийского, прежде всего дравидийского, населения. Вообще для индуизма как религиозномифологической системы характерно включение верований разных племенных групп, их ассимиляция.

Включение в индуистскую религиозную систему различных культов, их соотнесение с образом Вишну осуществлялись благодаря концепции аватар, а именно учения о том, что бог Вишну нисходит в мир и, перевоплощаясь, является в различных образах.

В ранних индуистских текстах говорится о десяти аватарах («нисхождениях») Вишну: первая аватара связана с рассказом о потопе, когда Вишну, желая спасти людей, принял образ рыбы; вторая - о том, как Вишну, приняв образ черепахи, помог достать напиток бессмертия (амриту); третья изображает Вишну в виде вепря, который победил демона и спас землю от гибели; четвертая - в виде человека-льва, который благодаря титанической мощи смог одолеть демона; пятая - в виде карлика - рисует хитрость Вишну, который, приняв этот образ, сумел обмануть царя демонов и отвоевать у него землю; шестая - в виде Парашурамы («Рама с топором»), когда Вишну одолел кшатриев, захвативших власть на земле; седьмая - в виде Рамы, победившего злого демона-ракшасу Равана (рассказ о подвигах Рамы составил сюжет знаменитой эпической поэмы «Рамаяна»).

В восьмом «нисхождении» он предстает в облике Кришны - героя племени ядавов. Эта аватара - одна из самых популярных, а Кришна стал излюбленным персонажем многих сочинений. Культ Кришны приобрел такую популярность, что его последователи выделились в самостоятельную ветвь вишнуизма - кришнаизм. Девятая аватара - в образе Будды - результат включения в индуизм буддийских представлений. Десятая - в виде Калки - отражает представление о том, что Вишну в конце века Кали явится в образе всадника и разрушит все несчастья, восстановит порядок и справедливость на земле. В позднем индуизме на первый план выдвигается аватара Кришны. По мнению ряда ученых, имя Кришна - местного, доарийского происхождения.

Большую популярность очень рано приобрел культ Шивы, который в триаде главных богов олицетворяет собой разрушение. Но в мифологии Шива ассоциируется с разными качествами - он и божество плодородия, и аскет, и покровитель скота, и танцор-шаман. Это свидетельствует о том, что культ Шивы вобрал в себя разные местные верования.

Религиозные концепции индуизма оказывали большое влияние на различные стороны жизни древнеиндийского общества, в том числе и на социальную сферу. Система варн считалась священной, от верующих требовалось строгое выполнение уже предопределенного долга и социальных обязанностей; считалось, что стать индуистом нельзя, им можно только родиться. Особого развития индуизм достиг в средние века, став основной религией населения.

Из огромного числа религиозных и религиозно-философских сочинений индуизма наибольшей популярностью уже в древности пользовалась и продолжает пользоваться сейчас «Бхагавадгита» («Песнь Бхагавата»). Это сочинение составляет часть эпической поэмы «Махабхарата», но оно может рассматриваться как вполне самостоятельное произведение. Основное содержание сводится к диалогу воина Арджуны с Кришной - земным воплощением верховного бога. Но это не просто диалог, а наставления о судьбе человека, о высокой морали, о чувстве долга, о мирском и божественном. В центре поэмы - описание путей, которые ведут верующего к религиозному «освобождению». Главным признается любовь к богу (бхакти).

«Гита» стала своего рода символом духовной жизни Индии. К ней не раз обращались многие выдающиеся общественные деятели, писатели, художники, о ней с восхищением говорили М. Ганди, Дж. Неру, Р. Тагор.

Значительно позднее, чем ведизм, сложился в Индии буддизм, но через несколько столетий именно он перешел границы Индии, утвердился во многих странах Азии, стал одной из трех мировых религий.

Как отмечалось выше, Сиддхартха Шакьямуни («отшельник из рода Шакьев») - создатель буддийского учения - родился в 563 г. до н. э. в местечке Лумбини (совр. Непал) в кшатрийской семье. Когда ему было 40 лет, он в Сарнатхе (около совр. г. Варанаси-Бенарес) «достиг просветления» и стал называться Буддой, т. е. «просветленным». Достоверных исторических данных, синхронных жизни Будды, не сохранилось, но можно говорить об историчности основателя буддийского учения независимо от того, насколько права традиция о событиях его биографии и самом его имени.

Как и всякая религия, буддизм содержал в основе доктрины идею о спасении - в буддизме постижение этого «освобождения» именуется нирваной. Достигнуть нирваны, учили ранние буддисты, могут лишь монахи, хотя стремиться к ней должен каждый верующий. На этом долгом пути к «освобождению» необходимо следовать основным заповедям, прежде всего так называемым четырем благородным истинам. В них по традиции Будда изложил причины человеческих страданий и наметил «путь освобождения».

Традиция приписывает Будде и слова о том, что, подобно тому как вода в океане имеет привкус соли, так и его учение имеет «вкус освобождения». Жизнь - страдание, которое возникает в связи с желанием, стремлением к земному существованию и его радостям. Поэтому следует отказаться от желаний и следовать «восьмеричному пути»- праведным взглядам, праведному поведению, праведным усилиям, праведной речи, праведному образу мыслей, праведной памяти, праведному образу жизни, праведному самоуглублению.

Не случайно огромное значение в буддизме играла этическая сторона. Нравственный аспект в поведении человека должен был занять особое место. Следуя «праведному пути», человек, согласно учению Будды, должен полагаться на самого себя, а не искать помощи, защиты и спасения извне.

Буддизм не признавал существования бога-творца, бога-созидателя, который, согласно индуизму, порождает все в мире, в том числе человека, и от которого зависит человеческая судьба.

Несмотря на выдвигаемые идеи о всеобщем равенстве людей по рождению, о демократическом характере буддийской монашеской общины - сангхи, буддизм не является радикальным социальным движением. Причина всех мирских тягот, земных страданий и социальной несправедливости, согласно буддийским проповедям, заключается в личном «ослеплении» человека; она объясняется его неспособностью отказаться от мирских желаний. Преодолеть земные страдания можно, согласно буддийскому учению, лишь погашением всяких реакций на мир, уничтожением сознания собственного «я».

Однако буддизм выступал против резких кастовых перегородок, за равенство людей по рождению, и это, естественно, привлекало к нему торговые слои, разбогатевших вайшьев, которым брахманизм отводил весьма скромное место в общественной и социальной иерархии. Буддизм нашел поддержку и среди кшатриев.

К периоду Маурьев в буддизме оформились два основных направления - стхавиравадины (последователи «учения старейших») и махасангхики (сторонники «большой общины»). Последнее направление явилось, очевидно, основой учения махаяны («большая колесница», «широкий путь»), последователи которого стали отличать себя от приверженцев хинаяны. Термином «хинаяна» («малая колесница», «узкий путь») махаянисты называли сторонников, с их точки зрения, более замкнутого и ортодоксального буддийского направления. Но открытого конфликта между представителями этих школ в Индии не было.

Древнейшие махаянские тексты появляются, очевидно, еще в I в. до н. э., но большая часть их датируется первыми веками нашей эры.

Одним из важнейших в доктрине махаяны являлось учение о бодхисатве. Понятие бодхисатвы было и в хинаяне, но в махаяне культ бодхисатв приобрел особое значение. Считалось, что бодхисатва - существо, обладающее способностью стать Буддой, приближающееся к достижению нирваны, но из великого сострадания к другим существам и всему миру отказывающееся вступить в нирвану. Если, по учению хинаянистов, нирваны могли достичь только монахи, полностью порвавшие с мирской жизнью, то, согласно махаяне, высшее «освобождение» было доступно и мирянам.

Иной была в махаяне также трактовка образа основателя учения Будды и самого понятия «будда». Если в хинаяне Будда считался реальным историческим лицом, указывающим верующим пути и способы «освобождения», то в махаяне он рассматривался как всевышнее абсолютное существо. В махаяне будды и бодхисатвы становятся объектом почитания. Особое значение приобретают ритуал и обрядность.

Поскольку достижение нирваны, согласно махаяне, происходит с помощью бодхисатв, то верующие старались добиться их расположения, делая богатые подношения. В первые века нашей эры буддийские монастыри превратились в крупных собственников, которым цари - последователи буддизма и другие богатые донаторы дарили земли, давали большие денежные суммы, различные ценности.

Перейдя границы Индии, буддизм нес в другие страны и многие традиции индийской образованности, а также произведения как религиозного, так и светского характера. С санскрита на тибетский и китайский языки переводились многие литературные и научные сочинения. В тибетском буддийском каноне большую часть составляют санскритские в своей основе сочинения. Через буддийское посредничество с индийской культурой познакомился Китай. В первые века нашей эры на китайский язык было переведено несколько сот санскритских текстов.

В Древней Индии очень высокого развития достигла философия. Наиболее известной школой древнеиндийских материалистов была локаята. Локаятики выступали против основных положений религиозно-философских школ, в том числе против идеи религиозного «освобождения» и всесилия богов. Основным источником познания они считали чувственное восприятие. Большим достижением древнеиндийской философии было атомистическое учение школы вайшешика [i] , находящее определенные аналогии с учением Демокрита [i] . Патанджали - основатель школы йоги - специальное внимание уделял разработке вопросов человеческой психологии. Одним из крупнейших махаянских философов был Нагарджуна [i] , выступивший с концепцией «всеобщей относительности», или «пустоты» (шунья-вада). Его идеи оказали большое влияние на судьбы буддийской философии в Тибете и Китае, а разработка им логических категорий во многом предопределила развитие школы логиков в Индии. Школа санкхья (доел, «счет») отразила многие достижения древнеиндийской науки. К концу древности наибольшее влияние приобрела идеалистическая школа веданта, создателем которой был выдающийся философ и проповедник Шанкара, но немалую роль в развитии индийской философии сохраняли и рационалистические концепции.

Древнеиндийская литература по праву занимает одно из самых почетных мест в истории всемирной литературы. Она очень многообразна и по своим жанрам, и по языково-культурным традициям, поражает глубиной, оригинальностью содержания, исключительно поэтична. Древняя Индия подарила миру таких великих писателей, как Калидаса. Его творчество явилось одним из важнейших этапов в культурном развитии страны. Когда в конце XVIII - начале XIX в. появились первые переводы его сочинений на западноевропейские языки, к Калидасе обратились крупнейшие писатели и поэты Западной Европы. Рано познакомились с творчеством Калидасы и в России.

Историю древнеиндийской литературы принято подразделять на несколько этапов - ведийский, эпический, период классической санскритской художественной литературы (так называемая литература кавья), хотя наряду с сочинениями на санскрите существовала богатая литературная традиция на пракритах (среднеиндийских языках) и на дравидийских языках, прежде всего тамильском. Для первых двух этапов характерно преобладание устной традиции передачи текста - черта, прослеживаемая и в последующие периоды развития художественной литературы Древней Индии.

Подлинными энциклопедиями индийской жизни являются две великие эпические поэмы Древней Индии - «Махабхарата» и «Рамаяна», которые запечатлели все стороны жизни древних индийцев и оказали огромное воздействие на дальнейший ход развития индийской культуры.

Образы и сюжеты эпоса вошли составной частью в общенациональную традицию страны, к ним обращались и обращаются выдающиеся деятели театра, музыки, изобразительного искусства. Эти ставшие священными эпопеи вышли за границы Индии и уже в раннее средневековье стали весьма популярными в Непале, Камбодже, Индонезии, Тибете, на Дальнем Востоке. По силе художественного воплощения, гигантскому объему и воздействию на культуру многих народов поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна» справедливо сравнивают с «Илиадой» и «Одиссеей» («Махабхарата» содержит 100 тыс. двустиший, «Рамаяна» - 24 тыс.).

Окончательная редакция «Махабхараты» и «Рамаяны» относится к первым векам нашей эры, но путь сложения героического эпоса занял огромный по времени период: эпос вобрал в себя различный материал, который, складываясь в устно-поэтической традиции, все более приобретал дидактический характер, пронизывался религиозно-философскими идеями и включал в себя сочинения собственно религиозного содержания.

Основная канва «Махабхараты» - повествование о соперничестве двух царских родов - Кауравов и Пандавов, о 18-дневной битве на поле Куру. Авторство поэмы традиция приписывает мудрецу Вьясе.

В основе повествования «Рамаяны»-рассказ о походе на о-в Ланка царя Рамы для спасения своей возлюбленной Ситы, похищенной царем демонов Раваной. Рама и Сита стали любимыми героями миллионов индийцев; их преданность друг другу, победа добра над злом и сегодня остаются в Индии символом благородства и высоких нравственных идеалов.

Эпические поэмы были переведены на многие восточные языки, особенно они были популярны в Юго-Восточной Азии, где на их основе издавались оригинальные местные сочинения.

Многие сюжеты эпоса составили канву художественных сочинений последующих эпох, они очень популярны в современной Индии. Так, сказание о Шакунтале составило сюжет одной из драм Калидасы. Его перу принадлежит много пьес, эпических и лирических поэм: драма «Шакунтала» («Узнанная по перстню Шакунтала»), «Малявика и Агнимитра», «Викрамоурваши» («Мужеством добытая Урваши»), поэмы «Мегхадута» («Облако-вестник»), «Кумарасамбхава» («Рождение Кумары»), «Рагхувамша» («Род Рагху»). Время жизни этого великого мастера точно не установлено, но большинство ученых относят его к IV - V вв. н. э.- эпохе могущества Гуптской империи.

Эпоха Гуптов была временем развития древнеиндийского театра, и это нашло свое отражение в появлении специальных трактатов по драматургии. В одном из них, «Натьяшастре», подробно излагаются задачи театра, различные виды представлений, рассказывается об игре актеров, о технике сцены и т. д. Уровень древнеиндийской драматургии был настолько высок, что многие индологи XIX - начала XX в. считали, что театральное искусство расцвело в Индии под непосредственным влиянием греческого театра, однако, хотя и существовали связи Индии с античным миром, театр возник в ней самостоятельно и, более того, индийская театральная традиция древнее греческой.

Большую популярность среди санскритских сочинений приобрела «Панчатантра» - сборник рассказов и притч, в значительной степени основанных на фольклорном материале. «Панчатантра» была переведена на многие языки Азии, в том числе на пехлеви, сирийский, арабский. Сохранились ее монгольские, тибетские, лаосские, малайские переводы и редакции. На Ближнем Востоке она была известна под названием «Калила и Димна». Ее сирийский перевод «Стефанит и Ихнилат» лег в основу древнерусских переводов. В целом известно более 200 переводов «Панчатантры».

Наряду с санскритскими сочинениями, связанными с брахманистско-индуистской традицией, в Древней Индии существовала богатая литература, относившаяся к иной - буддийской (санскритская и палийская) - традиции. Наиболее ярким дарованием выступает здесь писавший на санскрите поэт и драматург Ашвагхоша (I - II вв. н. э.). Его поэма «Буддхачарита» («Жизнеописание Будды») свидетельствует о появлении в Индии нового жанра - искусственного эпоса, где очень сильно чувствуется влияние народной поэзии. Другая его драма, «Шарипутрапракарана» («Пракарана об обращении Шарипутры»), оказала заметное влияние на последующее развитие индийской драматургии.

Высокого уровня достигла в Древней Индии теория литературного творчества, в том числе поэзии. Подробно разрабатывались правила стихосложения, составлялись специальные тексты по метрике, трактаты по поэтике. Одно из ранних сочинений по поэтике, «Кавья-аланкара» («Поэтические украшения»), принадлежит перу Бхамахи (IV-V вв. н. э.). Постепенно оформляется несколько школ «поэтической науки», ведущих между собой споры о сути поэзии, о художественных приемах, жанрах, поэтическом языке.

Среди ранних литературных памятников на тамильском языке прежде всего следует указать на «Курал», авторство которого местная тамильская традиция связывает с Тируваллуваром. Этот сборник изречений отразил длительную историю самостоятельного развития литературной традиции дравидийского населения Индии и вобрал в себя многие фольклорные элементы. «Курал» и по сей день исключительно популярен в Индии.

Первые по времени памятники архитектуры и изобразительного искусства Древней Индии относятся к эпохе Хараппской цивилизации, но наиболее яркие образцы были созданы в Кушано-гуптскую эпоху. Высокими художественными достоинствами отличались памятники как религиозного, так и светского характера.

В эпоху древности большинство сооружений возводилось из дерева, и потому до наших дней эти архитектурные памятники не сохранились. Судя по запискам Мегасфена, огромный дворец маурийского царя Чандрагупты был построен из дерева, и раскопки, которые проводили индийские археологи в столице его империи Паталипутре, открыли лишь остатки каменных колонн. В первые века нашей эры в строительстве начинает широко применяться камень. Религиозная архитектура этого времени представлена пещерными комплексами, храмами (индуистскими, буддийскими и джайнскими) и ступами- каменными сооружениями, в которых, согласно традиции, хранились реликвии Будды.

Из пещерных комплексов самыми впечатляющими являются комплекс в Карле (около Бомбея) и в Эллоре (недалеко от Аурангабада). Огромный пещерный храм в Карле имеет почти 14 м в высоту, 14 м в ширину и около 38 м в длину. В центральном зале - монолитные колонны, большое число скульптур и ступа для поклонения. В Гуптскую эпоху началось строительство пещерного комплекса в Эллоре, которое продолжалось в течение нескольких веков.

К V в. н. э. относится наземный индуистский храм в Санчи - один из лучших образцов архитектурного искусства Древней Индии. Широкую известность получила и буддийская ступа в Санчи, окруженная воротами и оградой. Резные украшения ворот говорят об утонченном мастерстве их авторов, сюжетно они связаны с буддийскими рассказами о жизни Будды.

В Древней Индии существовало несколько школ скульптуры, из которых наиболее крупными были гандхарская (Северо-Западная Индия), матхурская (в долине Ганга) и школа Амаравати (в Андхре). Большинство из дошедших до нас скульптур культового характера, но наряду с религиозной существовала и светская скульптурная традиция. В Древней Индии были созданы специальные руководства по скульптуре, которые содержали правила создания статуй, прежде всего для храмов и других культовых сооружений. Были разработаны и приемы иконографии, отличавшиеся в разных религиозных традициях,- существовали буддийская, джайнская и индуистская иконография.

В гандхарской школе заметно сочетание различных традиций: местной буддийской, греко-римской и среднеазиатской. Многие гандхарские скульптуры столь отличаются от индийских образцов, что ученые выдвинули теорию о римском или эллинистическом происхождении этой школы. Однако определяющим все же оставалось местное индийское искусство. Гандхара дает нам образцы очень ранних изображений Будды, что было, очевидно, связано с доктриной махаяны, где сложилось представление о Будде как о боге. Раньше Будда в образе человека и бога не изображался, а обозначался различными символами: дерево Бодхи (по традиции принц Сиддхартха достиг под этим деревом «просветления»), колесо (намек на буддийское учение о круговороте жизни). Махаянская доктрина повлияла и на появление статуй бодхисатв.

В матхурской школе, расцвет которой совпадает с Кушанской эпохой, особое значение получает светская струя наряду со скульптурными композициями чисто религиозного характера - целая галерея светских персонажей представлена статуями кушанских правителей и меценатов. Очень рано в матхурской скульптуре появляются изображения Будды. Матхурская школа испытала на себе воздействие более раннего по времени маурийского искусства, а некоторые скульптурные образцы говорят о влиянии даже хараппских традиций (фигуры матери-богини в терракоте, местные божества и т. д.). По сравнению с Гандхарой и Матхурой школа Амаравати воплотила наряду с буддийской традицией и некоторые элементы традиций юга страны; эти художественные каноны были сохранены и в более поздних южноиндийских скульптурах. Амараватская скульптура оказала воздействие на искусство Шри-Ланки и ЮгоВосточной Азии.

Наиболее известным памятником древнеиндийской живописи являются стенные росписи в пещерах Аджанты, так называемые фрески Аджанты, хотя фресками в собственном смысле слова они не были, так как росписи наносили на сухую штукатурку. В этом буддийском комплексе, состоящем из 29 пещер, живопись покрывает стены и потолки внутренних помещений. Разнообразные сюжеты передают сцены из жизни Будды, различные мифологические темы, иллюстрируют буддийские сказания - аваданы. Здесь и сцены из повседневной жизни, и дворцовая тематика (царская охота, приемы послов и т. д.).

Поражает прекрасная сохранность живописи, несмотря на многовековой возраст росписей, влажный климат и локализацию - открытые пещеры. Древние индийцы прекрасно владели искусством укрепления грунта, знали секреты стойких красок. Применяемый для росписей грунт делался из двух слоев, для связки употребляли пчелиный воск, патоку, камень, после высыхания внешнего грунта стену лощили, поливали известковым молоком. Приступая к нанесению рисунка, мастера вначале делали контур, который раскрашивался. Цвету уделялось особое внимание, считалось, что именно цвет в наибольшей степени воздействует на зрителя. Выбор цвета строго зависел от того, какие фигуры предстояло изобразить. Боги и цари всегда рисовались белыми красками; этим цветом нельзя было изображать персонажи, олицетворявшие зло.

Традиции Аджанты оказали воздействие на живопись других районов Индии и на искусство ШриЛанки (знаменитые фрески Сигирии). Уже в древности росписи Аджанты производили огромное впечатление на всех, кто их видел. О них с восхищением говорил, например, китайский паломник VII в. н. э. Сюань Цзан.

Впечатляющими были успехи древних индийцев в математике, астрономии, медицине, лингвистике. Их научные достижения оказали немалое воздействие на культуру других народов, но особенно они повлияли на развитие арабской и ирано-персидской науки; сделанные индийцами открытия предвосхитили многое из того, к чему позднее пришла и европейская наука Нового времени.

Почетное место в истории мировой математики и астрономии занимает имя Арьябхаты (V - начало VI в. н. э.). Индийскому ученому было известно значение числа тг, он предложил оригинальное решение линейного уравнения, которое близко к современным методам математики.

Выдающимся достижением древнеиндийской науки было создание десятичной системы счисления (с применением нуля); это новшество сложилось не только в результате развития собственно математической традиции, но также под влиянием мировоззренческого понятия «пустота», введенного в философскую мысль известным буддийским мыслителемНагарджуной . Десятичная система была заимствована арабскими учеными («арабские цифры»), затем ее восприняли и другие народы. Сейчас ею пользуются во всем мире.

Древнеиндийская система обозначения чисел определила современную систему нумерации и легла в основу современной арифметики. Благодаря разработке учения об абстрактном числе и выработке цифровой системы высокого уровня развития достигла алгебра. Именно в этой области в отличие от античной науки, где основное внимание уделялось геометрии, древние индийцы достигли исключительных успехов. Алгебраические сочинения древнеиндийских математиков в средние века были широко использованы арабскими учеными, с трактатами которых начиная с XI - XII вв. стали знакомиться и в Западной Европе. Так, в 1145 г. с арабского на латынь был переведен алгебраический трактат аль-Хорезми, во многом восходящий к сочинениям индийских математиков.

Некоторые математические термины, которыми пользуются и современные ученые, имеют индийское происхождение, например «цифра», «синус», «корень». Искусство математиков в Древней Индии очень ценилось. Известный математик Брахмагупта, живший в конце VI - начале VII в. н. э., писал: «Как Солнце затмевает своим блеском звезды, так и ученый может затмить славу других, предлагая, а тем более решая математические задачи».

Древнеиндийские трактаты по астрономии свидетельствуют о высоком уровне астрономических знаний, которые постоянно совершенствовались. Независимо от античной науки Арьябхата высказал догадку о вращении Земли вокруг своей оси. Эта поистине революционная идея столь резко расходилась с традиционными взглядами и религиозными концепциями о строении Вселенной, что труд Арьябхаты был гневно осужден жрецами и учеными, стоявшими на ортодоксальных позициях.

Введение десятичной системы способствовало точным астрономическим расчетам, хотя телескопа и обсерваторий в Древней Индии еще не было. Сирийский астроном Север Себохт в VII в. писал о том, что астрономические открытия индийцев «более остроумны», чем у вавилонян и греков, а по словам арабского ученого IX в. альДжахиза, «наука астрономия происходит от них (индийцев), и прочие люди ее заимствовали».

До сих пор в Индии большим почетом пользуется аюрведа (наука о долголетии), которая зародилась здесь в глубокой древности. Древнеиндийские врачи изучали свойства трав, влияние климата на здоровье человека, значительное внимание уделялось личной гигиене и диете. На высоком уровне стояла хирургия: в древнеиндийских медицинских трактатах первых веков нашей эры упоминается о 300 различных операциях и 120 хирургических инструментах. Популярная сегодня на Западе тибетская медицина основана на традициях древнеиндийской аюрведы.

Несмотря на независимое происхождение, наблюдается сходство между древнеиндийской медициной и физиологическими теориями античности (Гиппократ, Гален и др.). Древнеиндийские медики считали, что в основе человеческого организма лежат три главных «жизненных сока» (или «первоэлемента»): ветер, желчь и флегма - их отождествляли с принципами движения, огня и размягчения (подобные понятия о «жизненных соках» существовали и в античной медицине). Индийская медицинская мысль, как и античная, специальное внимание уделяла антропогеографии, т. е. влиянию на человеческий организм природных условий. Определенные параллели прослеживаются в индийских и античных учениях о наследственности и о врачебной этике.

В Древней Индии высокого уровня развития достигла наука о языке, что было связано с исключительной ролью в индийской культуре устной традиции и очень рано сложившейся концепции божественного характера речи. Считалось, что речь лежит в основе всех наук и искусств. В грамматике Панини «Аштадхьяи» («Восьмикнижие») анализ языкового материала проведен столь глубоко и основательно, что современные ученые находят сходства между лингвистическими теориями древних индийцев и современной европейской лингвистикой.

Уже с глубокой древности Индия была тесно связана с другими странами Востока и античного мира. Это способствовало обмену культурными достижениями, лучшему знакомству друг с другом. В период Хараппской цивилизации установились торговые и культурные контакты с Месопотамией, Ираном, Средней Азией, в эпоху Маурьев укрепились связи с античным миром, Египтом, Юго-Восточной Азией, Дальним Востоком. Особенно тесными были связи с соседним Ираном: ахеменидское влияние сказалось в индийской архитектуре, письменности, а Древний Иран многое заимствовал из индийской науки.

Индийские посольства, судя по сообщениям античных авторов, достигали Рима при императорах Августе, Траяне, Адриане, Аврелиане. В первые века нашей эры об индийских философах и их учениях знали античные и раннехристианские философы и писатели. Индийцы интересовались античной астрономией и астрологией. Об этом ярко свидетельствует перевод с греческого языка на санскрит астрологического трактата, известного в Индии как «Яванаджатака» («Греческое сочинение»).

Древнеиндийская культура оказала большое воздействие на культуру Шри-Ланки и Юго-Восточной Азии, письменности этих регионов сложились на основе индийской системы брахми, в местные языки вошло много индийских слов. Большим влиянием пользовались в Шри-Ланке и в Китае буддизм и буддийская литература, а в странах Юго-Восточной Азии - индуизм и санскритская литература.

Когда Европа и Америка познакомились с древнеиндийской литературой, индийская культура привлекла внимание многих выдающихся писателей и поэтов. К индийским сюжетам и мотивам обращались И. Гердер, И. Гёте, Г. Гейне, Г. Гессе, С. Цвейг, Л. Толстой, Р. Роллан, Р. Киплинг и др. Гердер, Гёте, Ф. Шиллер восторгались «Шакунталой» Калидасы, считая эту драму одним из лучших произведений мировой литературы. На сюжеты индийских легенд Гёте создал несколько баллад (особенно известна «Бог и баядера», написанная в 1794 г.).

Древнеиндийская философия повлияла на творчество таких известных американских писателей, как У. Эмерсон, Г. Торо, У. Уитмен. Исследователи справедливо отмечали воздействие идей «Гиты» на поэму У. Уитмена «Листья травы».

Особо следует сказать о знакомстве России с древнеиндийской литературой и философией. Уже в 1778 г. появился перевод «Бхагавадгиты» на русский язык; в 1792 г. известный историк Н. М. Карамзин перевел несколько сцен из «Шакунталы», он сравнивал Калидасу с Гомером. В 1844 г. поэт В. А. Жуковский перевел главы из эпоса «Наль и Дамаянти». Перевод этот получил одобрение В. Г. Белинского. К творчеству Калидасы обращали свои взоры Ф. Тютчев и А. Фет. Многими аспектами древнеиндийской цивилизации, особенно буддизмом, увлекался Л. Н. Толстой. В начале XX в. «индийская тематика» привлекла внимание И. Бунина, В. Брюсова, К. Бальмонта и А. Блока. С литературой и философией Древней Индии был хорошо знаком М. Горький.

В современной Индии наследие ушедших эпох проявляется во всех сферах жизни и культуры. Для этой страны характерна исключительная живучесть древних традиций, и неудивительно, что многие достижения древнеиндийской цивилизации вошли составной частью в общекультурный фонд индийцев. Они стали неотъемлемым компонентом и мировой цивилизации.

– одна из самых величайших и таинственных на Востоке.

Цивилизация на полуострове Индостан возникла позднее шумерской и египетской. К середине III тыс. до н.э. относится возникновение культурно-исторического комплекса, получившего в науке название «индская цивилизация». Расцвет ее связывают с «культурой Хараппы», названной так по первому и самому крупному из обнаруженных городов этой цивилизации.

Самым важным достижением в истории Индии с середины II по середину I тыс. до н.э. было освоение и заселение долины Ганга, а также распространение индоарийских племен (ариев) – создателей знаменитых Вед. Период первой половины I тыс. до н.э., к которому относятся Веды, часто называют ведическим, потому что если для III-II тыс. до н.э. почти единственным источником наших знаний о Древней Индии являются данные археологии, то для конца II – первой половины I тыс. до н.э. таким источником являются Веды , содержащие сведения о культуре, экономике, религиозных верованиях.

Мощного расцвета культура Индии достигает в конце I тыс. до н.э. при династии Маурьев (322–185 до н.э.), когда после отражения натиска войск Александра Македонского почти вся территория Индии была объединена в единое государство. Однако позже север Индии завоевывают кушаны, и последнее крупное объединение страны происходит в IV-V вв. н.э. во времена правления династии Гуптов. Эпоха Гуптов – вершина развития культуры Древней Индии.

Таким образом, история Древней Индии охватывает огромный период – от возникновения первых государств и переселения индоарийских племен (ведический период: II–середина I тыс. до н.э.) до создания и последующего упадка мощных государств – империй Маурьев, Кушанской и Гунтской (эпоха империй II-V вв. н.э.).

Уровень развития материальной цивилизации. По своим размерам Древняя Индия превосходила во много раз все другие древневосточные государства и отличалась большим разнообразием природных условий, благоприятным для земледелия климатом. На значительной части территории число осадков достигало 700 мм в год и позволяло выращивать без искусственного орошения даже хлопок и такие влаголюбивые культуры, как рис, сахарный тростник и джут.

Кроме земледелия широкое развитие получили ремесла и торговля. На это указывает большое число гирь, найденных при раскопках. Индия, вероятно, была первой страной, освоившей хлопкоткачество. Хлопковые ткани были для Индии предметом экспорта на протяжении нескольких тысячелетий.

Данные археологических раскопок свидетельствуют о том, что древнеиндийские города достигали больших размеров, население могло доходить до 100 тыс. Застройка городов производилась, скорее всего, по плану, улицы были параллельные и пересекались под прямым углом. По архитектуре здания довольно просты, но вполне благоустроены. Так, система городской канализации в Мохенджо-Даро является одной из самых совершенных на Древнем Востоке. При домах имелись специальные отстойники, откуда вода через подземные каналы, выложенные кирпичом, выводилась за пределы города. В городах находились административные здания: дом правителя, крытый рынок, культовые сооружения и др. Различия в уровне благоустройства жилых домов, а также разница между богатыми и бедными захоронениями свидетельствуют о значительном социальном расслоении. Хорошо налаженная городская жизнь, которой могла руководить лишь сильная администрация, говорит о существовании мощного государства с развитым аппаратом управления.

Государство и генезис социальных связей. К середине I тыс. до н.э. на территории Индии образуется несколько десятков государств, большинство из которых монархические или олигархические республики. Во главе стоял царь (раджа) – верховный распорядитель государственного имущества, в первую очередь земли. Он же командовал войском и считался главным защитников дхармы (правил добродетельной жизни). Власть царя передавалась по наследству и носила сакральный характер, однако не была деспотичной. Даже в эпоху империи Маурьев при царе существовал совет Раджасабха, куда входили крупные сановники и знатные горожане. Особенностью всех древневосточных обществ было сословное деление, но в Древней Индии оно отличалось особой жесткостью и прочностью. Это находило свое выражение в делении общества на варны – сословия, имеющие кастовый характер. Всего было четыре варны : брахманы – члены жреческих родов, кшатрии – воины, вайшьи – рядовые свободные общинники, шудры – относящиеся к нижнему слою общества. Принадлежность к варнам определялась рождением и наследовалась. Браки между членами различных варн не считались законными, в особенности если мужчина принадлежал низшей варне, а женщина – к высшей. Особенностью кастового деления общества в Древней Индии было противопоставление первых трех высших варн четвертой, состоявшей из чужаков, пленников, а также лишившихся земли и помощи сородичей общинников. Шудры подвергались ряду ограничений в религиозном культе (им запрещалось читать Веды и даже слушать их), а также в общественной жизни.

Кастовое деление общества представляло собой систему социального и внеэкономического принуждения, обеспечивавшую сохранение привилегий высших варн, сословную солидарность и организационную структуру при всех возможных колебаниях в соотнесении сил при политических изменениях в условиях этнической пестроты.

Характерным для общественного строя Индии было существование на протяжении всего периода древности многочисленного слоя общинного крестьянства. Это был слой свободных тружеников. В наиболее освоенных районах Индии земля была частной собственностью, хотя община контролировала ее использование. Особенностью общины как производственного коллектива было то, что кроме земледельцев в нее входили кузнецы, плотники, сторожа и др. Это делало общину самостоятельным экономическим организмом, мало связанным с политической жизнью своего государства. Однако при всей своей прочности община не оставалась неизменной. Под влиянием частнособственнических устремлений, при наличии дешевой рабочей силы в лице тружеников, потерявших экономическую самостоятельность (кармакаров), община постепенно превращалась в коллектив мелких рабовладельцев и приспосабливалась к новым условиям, в которых, несмотря на сохранение сословно-кастового деления, все большее значение для оценки социальной значимости человека имело его фактическое положение и богатство.

Мировосприятие и религиозные верования. Как и другие народы древности, индийцы полагали, что жизнь природы и человека зависит от богов (дэвов) – существ, подобных людям, но превосходящих их могуществом. Главных божеств было три: Индра – бог-громовержец , раджа среди богов; Агни – бог огня, хранитель дома, посредник между людьми и богами ; Сурья – бог Солнца, враг мрака и холода. Наряду с дэвами признавались и другие божества – асуры, игравшие меньшую роль. Например, бог Луны – Сома одновременно считался божеством одноименного напитка, дающего богам долголетие и могущество.

В ведической религии одним из основополагающих было учение о карме. По представлениям древних индийцев, тело смертно, душа вечна, после смерти она переселяется в другое тело, в зависимости от поведения человека в прошлой жизни. Понятие карма («действие») означает не только поведение, но и воздаяние, с которым оно составляет единство. Душа добродетельного человека возрождается среди более высоких людей, а греховного – среди низших. Главный путь к хорошей карме – строгое соблюдение ритуала и своего места в системе варн, так как эта система божественного происхождения подробно представлена в Ведах – сборнике религиозных гимнов, ритуалов.

Наряду с Ведами существовали и другие священные тексты, содержащие сведения, необходимые для понимания отношений между богами и людьми. Это – эпические поэмы «Махабхараты » и «Рамаяна». Они были своеобразной формой религиозно-мифологического осмысления мира и содержали многие мифы и сказания о происхождении вселенной, человека, возникновении варн, государства.

В более поздней литературе, особенно в Упанишадах, комментариях Вед, содержатся попытки переосмыслить религиозные верования, свести их в единую религиозную систему – брахманизм. Упанишады ищут ответ на вопрос о том, каково же начало, от которого родятся все вещи, чем они поддерживаются и куда возвращаются. Этим начальным принципом является Брахман – интуитивно постигаемая действительность, а всякая бесконечно изменчивая картина мира – майя, самовыражение Брахмана. Человек как отдельная личность должен стремиться к освобождению из рабства чувственного и индивидуального, чтобы слиться со всеобщим и изначальным.

Таким образом, начав с осмысления отношений между богами и людьми, древние индийцы пришли к рассуждениям о соотношении между природным и сверхприродным, духовным и материальным, т.е. вышли на определенный уровень абстрактного мышления, что должно было неизбежно привести к появлению религиозно-философских школ, затрагивающих различные стороны мировоззренческого отношения человека к миру, различные способы миропонимания. К этим школам относятся: Санкхья, Веданта, Йога, Ньяя, Вайшешика, Миманса.

Однако эти философские учения, строившиеся на почве брахманизма, признававшие авторитет Вед, не соответствовали новым условиям развивающегося общества. Назревал пересмотр традиционных представлений, и середина I тыс. до н.э. ознаменовалась в Индии духовным брожением, появлением странствующих мудрецов, аскетов, проповедующих новое учение, новый путь к спасению. В спорах и столкновениях между различными учениями выделился буддизм. Его создателем считается Сиддхартха Гаутама (623-544 до н.э.), кшатрий из племени шакьев, живших на границе современного Непала и Индии. В возрасте 29 лет Гаутама ушел в аскеты и через 7 лет начал свою проповедническую деятельность. Он имел много учеников и последователей, которые звали его Буддой (буддха), что означает «просветленный». За его учением утвердилось название «буддизм», а за верующими – «буддисты».

Первая проповедь Гаутамы называлась «Поворот колеса закона» и была обращена к небольшой группе аскетов. В ней говорилось о существовании двух путей – пути самоудовлетворения и пути самоистязания (аскезы). Гаутама выбрал средний путь, который дает прозрение, познание и ведет к высшему знанию, просветлению, нирване. Нирвана понималась как высшее состояние духа человека, освободившегося от всех земных страстей и привязанностей. Всем буддистам вменялось выполнять пять заповедей: не убивать живого, не воровать, не прелюбодействовать, не лгать, не пить опьяняющих напитков. Члены монашеской общины (сангхи) должны следовать таким заповедям: есть не более одного раза в день в положенное время, не участвовать в увеселениях, не пользоваться украшениями и благовониями, не спать на удобной кровати, не принимать золота и серебра.

Буддизм оказался приемлемым для различных слоев и разных народов, в частности получил большое распространение в I в. н.э. в Китае, Тибете, Японии. Однако в Индии буддизм не вытеснил другие культы и уступил индуизму – новой форме брахманизма. Победа индуизма свидетельствовала о важнейших культурных ориентациях в духовной жизни Индии в первые века новой эры. Вместо традиционной иерархии богов появляется триединство трех главных божеств – Брахмы, Вишну и Шивы. В повседневных обрядах и ритуалах на первый план выходят «личные боги» – Вишну, Шива, Шакти (супруга Шивы), поддерживающие человека и помогающие ему в различных сферах жизни, поэтому индуизм разделяется на вишнуизм, шиваизм, шактизм, которые не исключают друг друга, а мирно сосуществуют.

Для индо-буддийской системы ценностей, картины мира характерно слияние религии, философии и научного знания. Она проникнута религиозно-философским раздумьем о внутреннем мире человека, реальности и нереальности его существования, поисками истины и ее значения для праведной жизни, смерти и бессмертия. Индийских ученых, мыслителей не интересовали логические основы построения научного знания, теоретизирования, их больше занимали тайны вселенной и практические вопросы вычисления, измерения, составления календаря и т.п. Поэтому особым почетом в Древней Индии пользовались такие области знания, как астрономия, математика и медицина.

Выдающимся достижением древнеиндийской науки было создание десятичной системы исчисления и знака «нуль». Появление примерно в 200 г. до н.э. нуля в одной из священных книг связано не только с развитием математики, но и с введением понятия «пустота». Это понятие было введено одним из крупнейших философов древности Нагарджуной, выступившим с концепцией «всеобщей относительности» или «пустоты». Ряд важнейших математических и астрономических идей связан с деятельностью знаменитого ученого Арьябхаты, который первым в Индии выдвинул теорию движения Земли вокруг своей оси, а также предложил оригинальное решение линейного управления, близкое к современным методам математики.

Еще в глубокой древности зародилась в Индии наука о долголетии (аюрведа), на которой сегодня основана тибетская медицина. Индийские врачи изучали свойства трав, влияние климата на человека, значительное внимание уделялось гигиене, диете, различным психотехникам.

Однако религиозно-философская оболочка научных изысканий не способствовала формированию систематического изучения природных процессов, естественных закономерностей.

Художественная культура. Под влиянием религиозно-философских, нравственных ценностей формировалась в Древней Индии и художественная культура. Индийское искусство нельзя понять, не зная соответствующих религиозно-философских обоснований, ценностей брахманизма, буддизма и индуизма.

Замечательные произведения древнеиндийской литературы – эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна» – отразили то религиозно-мифологическое ощущение, которое составляло специфику образного мышления индийского народа в древности. В центре «Махабхараты» – преклонение перед богом и его всесилием. Поэма «Рамаяна» – это гимн божественной гармонии, любви, милосердию и состраданию.

Выдающееся место в литературе Индии занимает творчество величайшего поэта гуптской эпохи Калидасы, жившего в конце IV в. до н.э. Все его произведения – поэмы, пьесы, лирические циклы – тесно связаны с фольклором и древнеиндийским театром.

Истоками древнеиндийского театра являются священные гимны и повествования, содержащиеся в Ведах, а позднее – многочисленные легенды о Кришне. Сценическое искусство во многом близко по своим принципам к живописи и скульптуре. Таков классический танец с присущим ему набором характерных поз, движений и жестов.

Появление буддизма повлекло за собой широкое строительство храмов, обителей для монахов, а также разнообразных форм древнеиндийского культового искусства. Среди них – ступа в Бхархуте (II тыс. до н.э.) – мемориальный памятник в честь деяний Будды, представляющий собой грандиозный полусферический земляной холм, облицованный камнем и поставленный на высокий барабан. Сам Будда примерно до I-V вв. н.э. не изображался, а замещался символами, например «колесом Закона», «деревом просветления» и т.п.

Высшим достижением и завершением искусства Древней Индии являются росписи буддийских обителей (вихар), высеченных в скалах Аджанты. Древнейшие из них датируются I в. н.э. В пещерных храмах Аджанты осуществлен органический синтез архитектуры, скульптуры и живописи. Красочные, реалистичные изображения – боги, люди, животные – проникнуты поэзией и любовью к природе, совершенством чувственных образом и пластики.

Индийская культура, яркая и самобытная, созданная многими племенами и народами, вошла составной частью в сокровищницу мировой культуры и занимает достойное место среди культур народов мира, оказывая на них значительное влияние. Так, буддизм органично вошел в состав китайской и японской культур.

Один из древнейших центров развития цивилизации находился в долине Инда, где уже в IV-III тыс. до н.э. возникла высокоразвитая цивилизация.

Древнеиндийская цивилизация формировалась в условиях относительной географической обособленности. Природа Индии чрезвычайно богата и разнообразна. Непригодных для земледелия почв в Индии немного. В Индии много полезных ископаемых, в том числе различных пород камня, железная руда, цветные металлы. Благоприятные для жизни и хозяйственной деятельности природные условия сочетались с высокой концентрацией населения в этом регионе. Этнический состав не был однородным. Возможно, коренным народомИндии были дравиды.

К середине III тыс. до н.э. в долине Индаи в верхней части долиныГанга фомируется Хараппский культурно-исторический комплекс. На высокий уровень развития указывают квартальная планировка городов, монументальная архитектура, наличие письменности, системы мер и весов и произведений искусства. Наиболее крупные города - ХараппаиМохенджо-Даро.Основу хозяйства составляло земледелие, так же занимались садоводством. С 1800 г. до н.э. на протяжении шести столетий Хараппскаяцивилизация стала медленно угасать. Причины регресса цивилизации до сих пор не известны.

Примерно около 1800 г. до н.э. в долине Индапоявились новые полукочевыеплемена - арии. Они говорили на языке, принадлежащем к индоевропейской языковой семье. В результате миграцийи взаимных контактов произошло заселение и хозяйственное освоение долиныГанга(середины II по середину I тысячелетия до н.э.). Начала развиваться металлургия железа.

Первую половину I тысячелетия до н.э. называют Ведийской эпохой. Веды(знание) - это древнейшие индийские религиозные сочинения, включающие сборники религиозных гимнов, толкований священных текстов, описаний ритуалов, жертвенных имагическихформул.

Уникальная особенность Ведийской цивилизации состоит в делении общества на четыре варны:брахманы - представители жреческих родов, кшатрии - военная знать, вайшью - рядовые свободные общинники, шудры - неравноправные члены общества. Каждая варнабыла замкнута, принадлежность определялась рождением. Переход из однойварныв другую запрещался.

К середине I тысячелетия до н.э. в долине Гангазавершилось превращение органов племенного самоуправления в государственные. Оформилась священная наследственная царская власть. В управлениигосударствомраджа опирался на жрецов и воинов.

Во второй половине I тыс. до н.э. Магадха становится сильнейшим государствомСеверной Индии, а ее столица Паталипутра крупнейшим и богатейшим городом. В 327 г. до н.э.Александр Македонскийподчинил часть Индии, но в 325 г. до н.э. отказался продолжить восточный поход. С конца IV в. до н.э. на престоле воцарилась династия Маурьев, при которой было создано первое общеиндийскоегосударство- Маурийская империя, а в области идеологии оформился буддизм. Во главе маурийскогогосударствастоял царь (раджа), власть которого была неограниченной и носила характер типичной деспотии.

Цивилизация времени империи Маурьев отличалась большим количеством многолюдных, богатых и сравнительно благоустроенных городов. Стремительно развивается ремесло. Однако основным занятием оставалось земледелие. Развивалось искусственное орошение, осваивались новые земли, и рис становится наиболее выгодной для возделывания культурой.

Духовным фундаментом разноплеменной империи Маурьев стала новая религия государства-буддизм, который становится массовой религией, так как был обращен к любому человеку. Правитель Ашокапринял буддизм и всячески способствовал его распространению. После смертиАшокив 323 г. до н.э. империя Маурьев начала распадаться на отдельныегосударства, а около 180 г. до н.э. династия Маурьев была свергнута.

Со II в. до н.э. центр цивилизационного развития Индостана сместился в Северо-Западные районы. В I в. н.э. в Северо-Западных районах Индостана появились кушаны народ, пришедший сюда из Китая. Кушаны включили Зеверо-Западную Индию в свою великую империю, которая достигла расцвета при царе Канишке (II в. н.э.). В кушанскую эпоху буддизм начал превращаться в мировую религию. Выделяются два направления - Махаяна (Большая колесница или широкий путь) и Хинаяна (Малая колесница или узкий путь).

В IV в. в долине Гангавозникла большая империя во главе с династией Гупт. Первым великим правителем новой империи стал Чандрагупта I, который в 320 г. принял императорский титул правителя великих царей. Складывается комплекс религиозных верований, который называют индуизмом.

Наивысшего расцвета цивилизация достигла в правление Чандрагупты II (335-380), которого древнеиндийская традицияназывает Викрамадитья (Солнце могущества). Годы его царствования годы мира, стабильности и процветания, золотой век цивилизации, выразившийся в высочайшем расцвете искусства, литературы и религии. Золотой век длился с IV по V вв., а затем наступило время внутренних распрей и возобновившихся военных вторжений, но уже новых завоевателей гуннов-эфталитов. Крупнейшая империя древности распалась, и ее конец завершил историю Древнеиндийской цивилизации.

Становление цивилизации происходило в Индии довольно медленно по причине значительной изоляции. Хозяйственная жизнь и материальная культура развивались здесь медленными темпами. Система варнзамедляла и ослабляла экономическую жизнь, т.к. исключала гибкую систему разделения труда. Деление наварнысыграло отрицательную роль и впрогрессезнаний. Так, большие достижениябрахмановв математике и астрономии долгое время оставались тайными знаниями. Рыхлая и неустойчивая государственность как отличительная черта Древнеиндийской цивилизации также обусловленаварновойсистемой.

Наиболее ярко особенность цивилизации проявилась в духовной культуре. Ранней формой религии в Древней Индии был брахманизм, который выражался в очень сложной совокупности верований весьма архаического типа культ Солнца, священного огня, бога грозы и т.д. В это религии сочетались пережиткитотемизмаи культ предков. В VI в. до н.э. появился буддизм, который признал многое из брахманизма, но придал этому наследию новые черты. Он провозгласил, что жизнь это зло и страдание, избежать которого можно лишь путем личного самоусовершенствования и соблюдения важнейших моральных предписаний.

Довольно поздно появилась алфавитная письменность, и в первую очередь были записаны произведения устного народного творчества песни и гимны Веды, эпические поэмы Махабхарата и Рамаяна. Индийская цивилизация дала миру весьма сложное и оригинальное искусство.

В Индии развивались такие области знания как математика, астрономия, медицина, лингвистика. Индийские математики изобрели цифры, которыми мы пользуемся сегодня, называя их арабскими. Индийцы первыми стали употреблять ноль, им также были известны начала алгебры: возведение в степень, извлечение корня, решение квадратных уравнений. Древнеиндийская цивилизация оставила существенный след и в развитии медицины, которая была необходима в рамках представлений о совершенствовании души и тела (йога).

Достижения Древнеиндийской цивилизации, сочетая в себе как инновационные элементы, так и значительную традиционность, стали неотъемлемым компонентом мирового цивилизационного развития.

Система Варн

Развитие рабства привело к углублению классовых противоречий, к экономическому и социальному усилению правящего класса - рабовладельческой аристократии. Родовая аристократия, состоящая из жрецов, старейшин и племенных вождей, выделившаяся из среды общинников, противопоставляется простому народу, объединённому в общины (вишас). Так, в Ригведе говорится: «Общины (вишас) склоняются перед вождём (раджан), которому предшествует брахман (жрец)». Войны, порабощение туземцев и внутреннее имущественное расслоение создают предпосылки для окончательного оформления рабства и двух древнейших антагонистических классов: рабовладельцев и рабов. Стремление укрепить древнейший рабовладельческий строй привело к появлению особой социальной системы, имевшей своей целью установить взаимоотношения между родовой аристократией жрецов и воинов, с одной стороны, и массой. свободного населения, с другой, - а также взаимоотношения между завоевателями и покорённым населением. Эти взаимоотношения сводились в основном к господству рабовладельческой аристократии, которая эксплуатировала подневольный труд рабов и обедневших, разорившихся членов свободных общин. Служа классовым интересам рабовладельцев, типично индийская социальная система варн делила всё общество на четыре основные замкнутые социальные группы, своего рода сословия. Эта социальная система была зафиксирована в сборниках обычного и жреческого права (дхармашастра), в частности в законах Апастамбы и законах Ману. Эта система, отчасти являясь теоретической, однако выросла из реальной социальной жизни, отражала вполне реальные социально-экономические условия и оказала сильное влияние на оформление классового строя древней Индии. Она содействовала той относительной застойности социальных отношений, которая столь типична для истории древней Индии.

Слово «варна» индийского происхождения и означает «цвет», «способ», «сущность», «каста». Варны были древними социальными группами, объединявшими в определённых районах людей, связанных общей профессией, общими религиозными обрядами и стоящих на одной ступени социальной лестницы. Деление людей на варны восходит ко времени разложения родового строя, когда выделяется и всё более укрепляется родовая аристократия. Поэтому в более поздних законах Ману вместо слова «варна» иногда применяется слово «джати», означающее рождение, род, положение, каста. Зачатки этой древнейшей кастовой системы появляются уже в период составления Вед, так как в Ригведе упоминаются четыре основные касты. Древние предания, сохранившиеся в «Махабхарате», относят появление варн к древнему золотому веку, когда «все люди были свободны от забот», когда купцы «не продавали товар неполным весом» и когда добродетель «никогда не иссякала». Эти более поздние представления, относящиеся ко времени классового общества и рабовладельческого государства, отражают стремление господствующего класса использовать древнейшие формы социального расслоения в своих интересах. С целью оформления этого социального расслоения в обычном и жреческом праве появляется система четырёх основных варн, которая должна была санкционировать и укрепить древнейший классовый строй, основанный на эксплуатации рабов и угнетении широких свободных масс населения. Учение о происхождении, значении, правах и обязанностях древних варн, из которых впоследствии выросла значительно видоизменённая и усложнённая кастовая система, сохранилось во многих древнеиндийских книгах, в частности в законах Ману и в сборнике законов Апастамбы. Основными варнами считались: 1) варна жрецов (брахманов), 2) варна воинов (кшатриев), 3) варна земледельцев, ремесленников и торговцев (вайшиев) и 4) варна шудр (низы угнетённых и бесправных бедняков, бывших почти на положении рабов, а также фактические рабы). Религиозная идеология древней Индии выработала особую систему религиозных верований, которые обосновывали эту древнейшую кастовую систему и привилегии трёх высших варн. Люди, принадлежавшие к первым трём варнам, назывались «дваждырождёнными» (двиджати) или «дваждырождёнными ариями» (двиджати ариас).

Древняя легенда, сохранившаяся в одном позднем тексте Ригведы и в законах Ману, описывает сверхъестественное происхождение варн, а некоторые статьи древних законов обосновывают притязания высших варн на господство и привилегии, а также обязанность шудр им неограниченно повиноваться. По этой легенде первые брахманы были созданы из рта первого человека (Пуруши). Поэтому их основным занятием стало изучение священных книг, обучение людей и совершение религиозных обрядов, так как только им, по древней религиозной традиции, принадлежали святость и истина. Первые кшатрии были созданы из рук Пуруши. Поэтому кшатрии должны сражаться и управлять, так как им принадлежат сила и мужество. Люди третьей варны (вайшья) были созданы из бёдер Пуруши. Им предписано заниматься сельским хозяйством, ремеслом и торговлей. Таким образом им обеспечены выгода и богатство. А представители последней из четырёх каст, шудры, были созданы из ног Пуруши, пресмыкающихся в грязи. Поэтому «служить другим трём варнам приказано шудрам».

В древнеиндийских религиозных книгах три высшие варны резко противопоставляются четвёртой варне шудр. В древнем сказании о сотворении мира сперва перечисляются созданные богом три варны брахманов, кшатриев и вайшиев, а затем говорится, что потом были рождены народ (праджа) и скот.

Рабовладельцы, которые смотрели на угнетённые массы трудового народа как на рабочий скот, считали, что шудры стоят вне религии; поэтому низшая варна шудр в отличие от трёх высших варн не имела своего божества. Резкая грань отделяла три высшие касты от четвёртой касты фактически порабощённых шудр. Однако все варны были замкнутыми сословиями. Почти непреодолимые перегородки отделяли друг от друга эти древнейшие социальные группы. Браки между людьми из различных каст считались недопустимыми. В законах Апастамбы говорится: «Если мужчина приблизился к женщине, которая была раньше замужем или не находится с ним в законном браке, или принадлежит к другой варне, то они оба совершают грех. Вследствие этого греха их сын также становится грешным». По законам Ману сын брахманки и шудры попадал в очень низкую социальную группу чандала и назывался «самым низким из людей». Этих несчастных людей закон ставил в положение всеми презираемых изгоев. По законам Ману «жилища чандалов должны находиться вне селений, они должны иметь особую утварь, и их имущество должно быть собаки и ослы. Платье их должно быть платье мёртвых, они должны есть свою пищу из разбитой посуды, чёрное железо - их украшение, и они должны всегда перекочёвывать с места на место. Человек, который исполняет религиозные обязанности, не должен искать сношений с ними; их дела должны быть между ними и их браки - с подобными им. Их пища должна быть подаваема им другими в разбитой посуде; ночью они не должны расхаживать по деревням и городам».

Таким образом, законы запрещали смешение между варнами, чтобы укрепить социальный строй, основанный на эксплуатации трудовых масс. Это нашло отражение даже в художественном эпосе древней Индии. В «Махабхарате» говорится, что «смешение варн» есть результат воцарившегося беззакония. Греческие писатели, например Арриан, указывали на то, что смешанные браки между «отдельными группами» населения в Индии не допускались и что древние инды не имели права переходить из одной группы в другую.

Древняя система религиозно-бытовых традиций, оформленная в сборниках брахманских законов, должна была внушить массам представление о глубокой пропасти, лежащей между рабовладельцами и рабами, между богатыми и бедными, между эксплуататорами и эксплуатируемыми, между полноправными и бесправными. Закон требовал не только безусловного повиновения высшим кастам, но и глубокого к ним уважения. Так, в законах Апастамбы говорится, что «каждая предшествующая (варна) стоит выше по рождению, чем следующая» и что «почёт должен оказываться тем, кто принадлежит к высшей касте». Закон строго карал тех, кто ударял или оскорблял людей из высшей варны. «Каким членом человек низшей касты повредит (человека трёх) высших, именно этот член должен быть отрезан. Таков наказ Ману. У того, кто поднимет руку или палку, должна быть отрезана рука; у того, кто в гневе лягнёт ногой, должна быть отрезана нога».

Особенно высокое положение занимали брахманы, которые считались хранителями традиций и религиозного откровения. Они должны были изучать священные книги Вед и обучать религии людей трёх высших варн, а также совершать религиозные обряды. По брахманским законам брахман считался высшим среди остальных людей и даже сравнивался с богом. Древние законы устанавливали, что всё на свете принадлежало брахманам и брахман имел право потребовать себе всё, что он хотел.

Классовый рабовладельческий закон, проводя резкую грань между тремя высшими варнами и шудрами, в первую очередь подчёркивал непроходимую грань между брахманами и шудрами. Так, например, общение с шудрами оскверняло всякого представителя высшей варны, но в особенности брахмана. Поэтому в законах Ману говорится, что брахман «не должен давать шудре ни совета, ни остатков (своего стола), ни принесённой богам пищи; он не должен обучать его священному закону». Больше того, шудра не имел права нести на костёр тело умершего брахмана, ибо живой шудра мог своим прикосновением осквернить тело брахмана. Убийцу брахмана следовало подвергнуть самой тяжёлой и мучительной казни, в то время как убийца шудры подвергался простому очищению, как после убийства животного.

Целью системы вари было упрочить преобладающее положение ариев-завоевателей над покорённым туземным населением дасью, а с другой стороны, закрепить господствующее положение родовой и рабовладельческой аристократии, в первую очередь жрецов-брахманов, а затем воинов-кшатриев. Это было тем более необходимо, так как значительные массы покорённых туземцев в известной степени были включены в общую систему социальных отношений и иногда представители высших варн фактически оказывались в тяжёлом экономическом положении и нуждались в поддержке и помощи со стороны обычного права, рабовладельческих законов и религиозной традиции. Так, например, законы Ману предусматривали возможность обращения в долговую кабалу несостоятельных должников. «Даже (личным) трудом должник может отработать (долг) своему кредитору, если он той же самой или низшей касты. Но если (должник) высшей касты, то он должен уплатить долг постепенно». Таким образом, предусматривая возможность закабаления несостоятельного должника, законодатель в то же время охранял интересы как высших слоев населения, так и всей системы варн в целом, запрещая закабаление человека высшей варны.

В древнейшем классовом обществе Индии, основанном на рабовладельческой эксплуатации труда, брахманский закон охранял частную собственность. В законах Ману содержатся статьи (гл. 8, ст. 320-322), карающие за воровство, причём за воровство обычно полагались штраф, телесные наказания и даже отсечение руки.

Наличие классового расслоения в этом древнем рабовладельческом обществе вызвало появление древнейшего рабовладельческого государства, того аппарата власти, который был необходим рабовладельцам для подавления рабов и бедноты, для укрепления своей власти.

Возникновение буддизма

Буддизм является одной из самых древних религий мира. Его зарождение произошло в противовес господствовавшему тогда брахманизму еще в середине первого тысячелетия до нашей эры в северной части Индии. В философии Древней Индии буддизм занимал и занимает ключевое место, тесно переплетаясь с ней.

Если рассмотреть возникновение буддизма кратко, то, по мнению отдельной категории ученых, этому явлению способствовали определенные изменения в жизни индийского народа. Приблизительно в середине VI века до н.э. индийское общество настиг культурный и экономический кризис. Те родовые и традиционные связи, которые существовали до этого времени, стали постепенно претерпевать изменения. Очень важно то, что именно в тот период происходило становление классовых отношений. Появилось много аскетов, бродящих по просторам Индии, у которых сформировалось свое видение мира, чем они делились с другими людьми. Так, в противостояние устоев того времени появился и буддизм, заслуживший у народа признание.

Большое количество ученых считает, что основоположником буддизма был реальный человек по имени Сиддхартха Гаутама , известный как Будда Шакьямуни . Родился он в 560 году до н.э. в зажиточной семье царя племени шакья. С самого детства он не знал ни разочарований, ни нужды, был окружен безграничной роскошью. И так прожил Сиддхартха юность, пребывающий в неведении о том, что существуют болезни, старость и смерть. Настоящим потрясением для него стало то, что он столкнулся однажды во время прогулки за пределами дворца со старцем, больным человеком и похоронной процессией. Это повлияло на него настолько, что в свои 29 лет он примыкает к группе странствующих отшельников. Так он начинает поиски истины бытия. Гаутама пытается понять природу человеческих бед и пытается отыскать способы их устранения. Осознавая, что бесконечная череда перевоплощений неминуема, если не избавиться от страданий, он пытался отыскать ответы на свои вопросы у мудрецов.

Проведя в странствиях 6 лет, он испытывал разные техники, практиковал йогу, но пришел к выводу, что такими способами просветления не достичь. Действенными методами он считал размышления и молитвы. Именно тогда, когда он проводил время в размышлениях под деревом Бодхи, он испытал просветление, благодаря которому нашел ответ на свой вопрос. После своего открытия он провел еще несколько дней на месте внезапно наступившего озарения, а затем отправился в долину. И стали звать его Буддой («просветленным»). Там он начал проповедовать людям учение. Самая первая проповедь состоялась в Бенаресе.

Одной из основных целей буддизма является путь к нирване. Нирвана – это состояние осознания своей души, достигаемое с помощью самоотречения, отказа от комфортных условий внешней среды. Будда, проведя долгое время в медитациях и глубоких размышлениях, осваивал метод контроля над собственным сознанием. В процессе этого он пришел к выводу, что люди очень привязаны к мирским благам, чрезмерно беспокоятся о мнении других людей. Из-за этого человеческая душа не только не развивается, а и деградирует. Достигнув нирваны, можно лишиться этой зависимости.

Индия в «ведийский»период

По мнению западной науки, этот этап истории Индии начался в первой половине I тысячелетия до н.э. и продолжался примерно до VII–VI вв. до н.э. По представлениям самих индусов религия Вед зародилась гораздо раньше: 6 тыс. лет назад (или даже 100 тыс. лет назад - как пишет Е.П. Блаватская). Ведический период берет свое название от Вед, являвшихся основным священным текстом и религиозным авторитетом индусов не только ведического периода, но и по сей день. Иногда этот период индийской религии называют ведизмом, он представляет синтез учений арийских племен, пришедших в Индию по официальным данным в середине II тысячелетия до н.э., а по мнению индийских пандитов - примерно в V тысячелетии до н.э. с аватара Рамой. Основу писания составляет извечная борьба добра и зла, созидательного и разрушительного начал Природы - девов и асуров.

Богов называли дева («сияющий», «светлый», это слово родственно нашему слову «день»). Многие из них связаны с принципом солнца и света в разных его проявлениях и воплощают силу порядка и гармонии. Не менее сильные существа, враждующие с богами, назывались асурами, от слова асу (особая магическая жизненная сила). Это древние божества хтонической, темной природы, часто описываемые как змееподобные.

«Складывается впечатление, - пишет М. Элиаде, - что в ведийских учениях сделано все возможное, чтобы установить своеобразную двойную перспективу; хотя в данной нам непосредственной реальности боги и асуры имеют различную природу и обречены сражаться друг против друга, при этом они - до сотворения мира или до того, как мир принял настоящую форму, - были единосущны друг другу».

Наибольшее число гимнов посвящено царю богов Индре, богу-громовержцу. Вооруженный громовой палицей ваджрой, он разъезжает по небу на колеснице, влекомой могучими конями, ею правит бог Вайю («Ветер»), а сопровождает его дружина Марутов - божеств бури. Главный подвиг Индры, составляющий основу ведийской мифологии, - борьба с Вритрой и такими же змееподобными демонами. Этот ведийский гимн по сути является мифом о сотворении.

Вритра («Препятствие») предстает в нем в образе огромного змея или дракона, лежащего на горе. Индра, выступая как демиург, ударом молнии высвобождает из брюха дракона воду и солнце - важнейшие стихии и элементы космоса. Он организует пригодный для жизни людей космос, благодаря ему потенциальный и непроявленный мир становится миром реальным: в нем возникают свет и тьма, верх и низ, жизнь и смерть - одним словом дуальность. Другое божество Вáруна предстает в гимнах как вседержитель риты - мирового закона круговращения Вселенной, закона справедливости (своего рода, предтечи Дхармы и Кармы), гармоничной самоорганизации мира, космической морали. Этот закон является основой мира и приводит в движение Вселенную, обеспечивает поддержание порядка в космосе и в человеческой жизни, сопряженность жизни общества и человека с ритмами космоса. К примеру, любой важный момент начинания в жизни ведийских ариев рассматривался как повторение космогонического мифа о творении (мифа об Индре и Вритре).

В более поздних книгах «Ригведы» приведены другие космогонические гимны, в которых задаются вопросы о начале мира, о «точке опоры», о том, из какого леса и дерева «вытесали небо и землю», что находилось по ту сторону «богов и демонов» и что же было тем первым зародышем, в котором содержалось все живое. В одном из гимнов рассказывается, что весь многообразный мир произошел из Пуруши - первого человека, которого боги принесли в жертву, расчленив его. Из его частей возникли варны. Из уст его возникли брахманы - жрецы, руки его стали кшатриями - воины, правители, из бедер его были созданы вайшьи - земледельцы, из ног его были созданы шудры, которые должны были служить высшим варнам.

Еще один космогонический миф рассказывает о Дьяусе-питаре (Небо-Отец) и Притхиви (Земля-Мать). До начала творения они были слиты воедино. Бог-творец разъединил их и поместил между ними воздушное пространство, создав три плана мироздания: небо, воздух и землю. Эта обычная космогоническая схема является общей и для других мифологий. В послеведийский период культ Дьяуса практически угас.

Надо заметить, что в Ведах не всегда возможно точно определить принадлежность богов к одной из трех сфер троичного представления мира.

ВЕДЫ

«Веды (санскр. „Откровение“) - священные писания индусов, от корня вид, „знать“, или „божественное знание“. Они суть наиболее древние, так же как и наиболее священные из всех санскритских трудов. „Веды“ сначала передавались устно в течение тысячелетий и затем были собраны на берегах озера Манаса-Саровара (оз. Манасаровар) по ту сторону Гималаев, в Тибете. Когда это произошло? Тогда как их религиозные учи-теля, например Свами Даянанда Сарасвати, исчисляют их древность во многие десятки веков, наши современные востоковеды даруют им, в их теперешней форме, древность не более, чем между 1000 и 2000 гг. до Р.Х. Все же, в их конечной форме, как они составлены Веда-Вьясой, сами брахманы единодушно относят их к 3100 г. до христианской эры, ко времени, когда жил сам Вьяса… Их древность достаточно доказана тем фактом, что они написаны на такой древней форме санскрита, столь отличающейся от теперешней, что нет другого подобного труда в литературе. Лишь самые ученейшие из брахманов-пандитов могут читать „Веды“ в оригинале.

„Веды“ были окончательно обработаны и составлены за четырнадцать столетий до нашей эры; но к их древности это не имеет никакого отношения… Когда мы разбираем эти гимны... они представляют глубокий интерес как история человеческого разума, так как принадлежат намного более древнему периоду, чем поэмы Гомера и Гесиода.» *

Веды имеют огромное значение: во-первых, они приводят нас к истокам древней арийской религии, во-вторых, они дают нам ключи к пониманию Индии, в-третьих, они дают нам понимание основных идей эзотерической доктрины и всех арийских религий. Они заключают в себе знания древних индийцев о богах, человеке и жертвоприношении, соединяющем мир земной и божественный. В них отразились представления человека об окружающем мире, космосе, ритуале, социальном устройстве, этических ценностях и морали. Некоторые понятия, используемые в Ведах, позже переходят в философию и мировоззрение брахманизма - понятие о трехчастном строении мира, понятие майи, риты - мирового закона, управляющего Вселенной, понятия жертвы, пути и т.д.

Как писал индийский ученый Р.Н. Дандекар, «Веды – это та музыка бесконечности, которая звучит извечно. Древние мудрецы слышали ее и передавали своим потомкам как самое драгоценное наследство. Веды – это шрути в том смысле, что это „ритм бесконечного, услышанного душой“».

Веды создавались постепенно, поэтапно, поэтому на данный момент мы знаем четыре основные книги.

«Ригведа» - «Веда гимнов», или основная веда.

Она представляет собой своего рода Библию человечества, от которой произошли все религиозные традиции. Эта веда - основной источник знаний о древнеиндийских божествах (в ней говорится о 333 или 330 миллионах богах). «Ригведа» была записана в период 1500–1000 гг. до н.э., но существовала значительно раньше. «Ригведа» состоит из 1028 гимнов, собранных в 10 книг-мандал.

На первом, самом раннем этапе индийской культуры очень важно было пробудить в человеке чувство мистики, священного отношения к богам, обозначить и объяснить основные принципы и силы, действующие в Природе, поэтому «Ригведа» составлена из гимнов. Эта книга была сложена на языке, который так и назывался «ведийский», а после обработки учеными-жрецами получил название санскрита.

«Самаведа» - «Веда напевов».

«Яджурведа» - «Веда жертвенных формул».

«Атхарваведа» - «Веда магических заклинаний».

«Атхарваведа» (наиболее поздняя) изначально была связана со жрецами культа огня, знатоками магии. Они заложили основы домашнего ритуала, который и по сей день играет в индуизме важную роль. «Пятая веда» - пураны. Приписыватся Вьясе, автору «Махабхараты».

К традиции шрути принадлежат помимо Вед и другие тексты, непосредственно опирающиеся на них и развивающие отдельные их стороны:

К каждой веде - самхите примыкают:

Брахманы - содержат комментарии к правилам, ритуалам.

Араньяки - размышления для тех, кто живет в лесах.

Упанишады (букв. «сидеть у ног Учителя») - тексты этического, философского и ритуального характера.

Брахманы в основном были предназначены для жрецов-брахманов. Основная их задача была - раскрыть, объяснить определённый порядок жертвоприношения.

Араньяки - это учения, посвященные отшельникам, араньяки в переводе означают «лесные книги». Для трех высших варн индуистов было четыре необходимых ступени развития; первая ступень - ученик, когда они начинали изучать Веды под руководством учителя; вторая ступень - «семьянин», как главный жрец семьи, который проводит основные ритуалы, отвечает за её развитие; третий этап в жизни брахмана - «отшельник», уход в леса для размышлений (как раз для этой части были посвящены араньяки, т.е. учения о духовном просветлении для начинающих отшельников, наставления о том, что такое жертва, созерцание, размышление, единение с Богом и т.д.).

Упанишады предназначались для четвёртой стадии развития «дваждырожденных» - отречения для пожелавших стать аскетами. В упанишадах содержится свод философских представлений ведизма. Упанишад 108, но основных 13. Они возникли (по официальным данным) в период VIII–VI вв. до н.э. В упанишадах и брахманах упоминаются определенные констелляции звезд в точно указанных положениях, что позволяет датировать время создания эпоса примерно 20 000 г. до н.э. Собственно упанишады стали основой одной из философских школ брахманизма -веданты (букв. «конец вед»). Упанишады - искусство достижения Божества, это наставления брахманов царям-кшатриям в мудрости.

В упанишадах появляются основные философские понятия: Брахман (единое, невыразимое и непостижимое Божество) и Атман (духовное начало человека, исходящее из Брахмана и тождественное ему), всеединство Божества и мира, понятие «Я», прана (тонкая жизненная энергия), Карма (закон причинно-следственной связи), сансара (перевоплощение, круговорот жизней и смертей) и мокша (освобождение от колеса сансары).

Обширная территория Индийского субконтинента делится на несколько зон по климатическим условиям, рельефу местности и характеру почв. Различна была и значимость отдельных регионов в исторических судьбах древней Индии. Полупустынные ныне области северо-запада в глубокой древности, возможно, были покрыты лесами. Почвы аллювиальных долин Инда и его притоков отличались особым плодородием. Здесь и возникли первые поселения земледельцев, а в III тысячелетии до х. э. - древнейшая в Южной Азии городская цивилизация. С севера и северо-востока Индия отделена от остальной части Азии хребтами Гималайских гор, поэтому именно северо-запад был той областью, через которую проникали переселенцы и завоеватели, шли торговые караваны, распространялись иноземные культурные влияния. Во II тысячелетии до н.э. здесь пролегал путь индоевропейских племен ариев, в I тысячелетии до н.э. отдельные районы подчинялись то персидским царям, то македонским наместникам, то греческим или скифским правителям. В начале христианской эры вся эта территория вошла в состав Кушанской державы.

Центральная часть Индо-Гангской равнины уже в древности считалась священной "землей ариев". Между бассейнами великих рек и в верховьях Ганга складывалась в первой половине I тысячелетия до н.э. древнеиндийская цивилизация. С различными районами этой обширной равнины связаны эпические предания, сохранившиеся в знаменитой поэме Махабхарата. Северо-восток - средняя и нижняя часть бассейна Ганга - район повышенной влажности и буйной тропической растительности. В сезон дождей в долине Ганга нередки наводнения, дельта в древности была заболочена. Первоначальное население занималось преимущественно рыболовством, охотой, примитивным земледелием; лишь к середине I тысячелетия до н.э. в упорной борьбе с джунглями началось широкое хозяйственное освоение этого района. Во второй половине того же тысячелетия здесь располагались важнейшие политические и культурные центры древней Индии.

Невысокие горы Виндхья отделяют Индо-Гангскую равнину от полуострова Декан. Декан представляет собой плоскогорье, сложный рельеф, который способствовал изоляции отдельных районов. Переход к цивилизации на юге произошел позднее, чем на севере. В труднодоступных горных и лесных областях до нового времени население продолжало жить в условиях племенного строя. Однако к концу эпохи древности на территории Декана сложились крупные государства, которые по уровню социального и политического развития не уступали странам, расположенным в долине Ганга. Центральную часть острова Шри-Ланка составляет лесистое нагорье, отделяющее северную равнину от южной низменности, покрытой густыми лесами. Соперничество между этими двумя основными областями характеризует политическую историю страны. Географическое положение острова обусловливало тесные связи с южно-индийским побережьем, а с развитием мореплавания в начале христианской эры - также с Юго-Восточной Азией, Аравией и Египтом.

Основное население современной Южной Азии принадлежит к европеоидной расе. Встречаются и немногочисленные чисто австралоидные племена. Ряд племен северо-востока относится к южно-монголоидной расе. На севере ныне преобладают индоевропейские языки, на юге - дравидийские, ряд языков Декана и Северо-Восточной Индии находится в родстве с языками Юго-Восточной Азии, Тибета и Китая. Большая часть населения Шри-Ланки говорит на сингальском языке, меньшая - на тамильском.

Древняя этническая история Южной Азии может быть реконструирована лишь в самых общих чертах. Известно, что носители индоевропейских языков проникли в Индию во II тысячелетии до н.э. Возможно, в древности дравидоязычные племена занимали более обширные территории в центральной и северо-западной части Индостана, а племена тибето-бирманские и мунда - на северо-востоке. Сингалы переселились на Шри-Ланку с материка в середине I тысячелетия до н.э., появление на острове тамильского населения объясняется также неоднократными миграциями из Южной Индии. В Южной Азии с древнейших времен шел интенсивный процесс смешения народов и рас.

Всю древнюю историю Южной Азии можно условно разделить на периоды.

Древнейшая цивилизация датируется примерно XXIII - XVIII вв. до н.э. Ко второй половине II тысячелетия до н.э. относится появление индоевропейских племен, так называемых ариев. Период с конца II тысячелетия до середины I тысячелетия до н.э. именуется "ведийским" - по созданной в это время священной литературе вед. Можно выделить два его основных этапа: ранний (XIII-Х вв. до х. э) характеризуется расселением племен ариев в Северной Индии, поздний - социальной и политической дифференциацией, приведшей к образованию первых государств (IX - VI вв. до х. э), главным образом в долине Ганга.

"Буддийский период" (V-III вв. до н. э) - время возникновения и распространения буддийской религии. Памятники, связанные с буддизмом, являются наиболее важными историческими источниками. Этот период отмечен началом урбанизации и появлением крупных государств - вплоть до создания общеиндийской державы Маурьев.

II в. до х. э. - V в. х. э. можно рассматривать как "классическую эпоху" древнеиндийской цивилизации, время становления наиболее характерных особенностей социальной организации и культуры Южной Азии.

Южная Азия - одна из тех областей древнего мира, для которых особенно характерна преемственность развития. В древности и в средние века здесь не было резкой смены населения, устойчивостью отличались как социальные отношения (кастовый строй), так и культурные традиции. Многие произведения на литературных языках древней Индии до сих пор почитаются как священные книги индуизма или буддизма. Их веками и даже тысячелетиями заботливо сохраняли, переписывали.

Последствия этого двояки. В отличие от большинства стран Ближнего Востока памятники классической древнеиндийской литературы не были найдены археологами и не требовали для своего прочтения дешифровки забытой письменности и реконструкции мертвого языка. Фонд письменных источников, находящихся в распоряжении современного индолога, поистине необозрим, поскольку значительная часть древних текстов сохранилась. Изучение санскрита основывается на трудах самих древнеиндийских грамматиков, главным образом грамматики Панини IV в. до н.э.

С другой стороны, возникают значительные сложности при исследовании этого обширного материала, уже отобранного многими поколениями в качестве священного наследия. Литература представлена главным образом религиозными гимнами и ритуальными комментариями, эпическими поэмами, сборниками назиданий и притч. Для изучения общественных отношений в качестве основных источников приходится использовать специальные трактаты о религиозно-моральном долге, о политическом искусстве или о любви. Содержащиеся в них рассуждения нередко имеют отвлеченный характер. К тому же практически все эти произведения многослойны, время и место их составления не может быть определено с достаточной точностью.

Исторические события упоминаются в литературе довольно редко, и обычно в полулегендарных повествованиях. Хроники составлялись лишь в буддийских монастырях на Цейлоне в первые века христианской эры, и посвящены они были преимущественно распространению учения Будды и взаимоотношениям между монастырями. Не дошло до нашего времени ни государственных, ни частных архивов с политической или хозяйственной документацией. Документы записывали на таком непрочном материале, как пальмовые листья, кусочки ткани или бересты, - в жарком и влажном тропическом климате они не могли сохраниться. Вместе с документами пропали, видимо, и многие литературные произведения, не вошедшие в число тех, которые в средние века особо почитали и хранили, постоянно переписывая.

Если не учитывать плохо еще читаемые короткие надписи на печатях Индской цивилизации (III-II тысячелетия до н. э), то первые эпиграфические памятники относятся лишь к эпохе Маурьев. Древнеиндийская эпиграфика не отличается ни богатством, ни разнообразием. Надписи на камне, высеченные по приказу правителей, в основном повествуют об их благочестивых деяниях - дарениях жрецам и монастырям, строительстве водоемов или совершении крупных жертвоприношений. Даже о военных походах и победах в них говорится редко. Монеты в Северной Индии появились в середине I тысячелетия до н.э., но долгое время они оставались простыми клеймеными кусочками меди или серебра. Значительную помощь в восстановлении хронологии политических событий, экономических связей и культуры, нумизматика оказывает для классического периода древнеиндийской истории.

Длительное использование дерева, немногочисленность погребений вследствие распространения обычая кремации и сравнительно позднее появление скульптуры из камня и бронзы существенно ограничивают количество археологических памятников. К тому же систематическое изучение индийских древностей началось сравнительно поздно, в основном лишь в XX столетии. До недавнего времени главной задачей индийской археологии являлось выяснение последовательности археологических слоев на городищах. Лишь очень немногие городские центры, преимущественно древнейшие, раскапывались большими площадями.

Несмотря на обширность литературного наследия, изучение экономической и политической истории древних народов Южной Азии основывается пока еще на довольно узкой базе источников. За немногими исключениями, достоверные данные о политических событиях скудны, а социально-экономические отношения можно характеризовать лишь в общих чертах, рассматривая крупные исторические периоды и обширные регионы.

Индская цивилизация

Долгое время считалось, что история Индии начинается лишь во IIтысячелетии до н.э., после вторжения ариев. Однако когда в XIX в. в Пенджабе (Западный Пакистан) в результате раскопок было открыто несколько крупных городов - Хараппа и Мохенджо-Даро - заговорили о цивилизации, существовавшей на протяжении почти тысячи лет - с 2500 (или 2300) до 1700 гг. до н.э. По находкам в Хараппе эту археологическая культуру бронзового века, сложившуюся в долине Инда, стали называть хараппской. Куда более важную роль для этой цивилизации, чем сама Хараппа, играл большой город Мохенджо-Даро. Там была создана уникальная для древности система водоснабжения и канализации, а сам город был застроен двух-трехэтажными домами. Главные улицы и переулки пересекались под прямым углом. Они образовывали городские кварталы правильной формы, в которых раздельно жили представители разных профессий. Возможно, в этом строгом разделении мы вправе усматривать зачатки основанной на профессиональном и наследственном принципе кастовой системы, существующей и по сей день. Археологические материалы дают некоторое представление о религиозных воззрениях населения Хараппской цивилизации. Женские терракотовые фигурки (культ богини-матери) и фигурки животных, найденные в Мохенджо-Даро и Хараппе, и сегодня украшают домашние алтари в сельской Индии. На некоторых найденных печатях изображено трехликое рогатое мужское божество в окружении каких-то диких животных. По мнению некоторых ученых, это бог Шива в образе Пашупати - покровителя и защитника скота.

В течение многих десятилетий ученые стараются разгадать тайну письменности Хараппской цивилизации. Прочтение надписей зависит прежде всего от определения языка, на котором говорили и писали жители цивилизации на Инде. Многие исследователи относят его к группе дравидийских (протодравидийских) языков. Сегодня на дравидийских языках говорят только в Центральной и Южной Индии. Жившие там в древности люди в основном были темнокожими, невысокого роста, с темными вьющимися волосами, мужчины носили бороды. Должно быть, они отличались миролюбием, так как в их городах не найдено ни наступательного оружия, ни оборонительных сооружений. Поэтому около 1500 г. до н.э. они оказались беззащитными перед натиском ариев, которые передвигались верхом и использовали боевые колесницы. Вероятно, впрочем, что арии появились там через несколько веков после падения Хараппской цивилизации.

Эпоха ариев

Происхождение народа светлокожих пастухов и скотоводов, которые сами себя называли "арии" (благородные), до сих пор не выяснено. Их язык относят к древнейшей форме санскрита, одного из индоевропейских языков. Около 1500 г. до н.э. они захватили значительную часть Северной Индии, к 200 г. н.э. их влияние распространилось на всю область между Гималаями и горами Виндхья. Мирные посольства были посланы и на юг, но там (в отличие от севера) им не удалось оказать глубокого воздействия на дравидийскую культуру. Так что и по сей день языки юга Индии остаются дравидийскими, тогда как три четверти всех индийских языков родственны арийскому санскриту.

Арии почитали разных богов, которые, в частности, олицетворяли природные стихии, например огонь, воду и воздух. Благосклонность богов пытались снискать с помощью молитв и жертвоприношений. Верховным богом у ариев был военный бог Индра, идеал арийского воина. К первым векам арийского владычества в Индии относятся древнейшие литературные произведения ариев - веды (древнеинд. веда - знание, 1500-1200 до н.э.), сборники священных гимнов, жертвенных и магических формул, описаний ритуала, толкований и комментариев к священным текстам: Ригведа (Книга гимнов), Самаведа (Веда мелодий), Яджурведа (Веда жертвоприношений), Атхарваведа (Веда заклинаний). На протяжении столетий культура и религия ариев смешивались с культурой прежних жителей этих мест. Так складывался брахманизм, который уже пытался объяснить мир с помощью абстрактных понятий.

В этот период сложилось также и учение о переселении душ, в соответствии с которым поступки человека в нынешней жизни определяют его удел и кастовую принадлежность в последующих. Поскольку правила брахманизма, предшественника современного индуизма, были связаны со строгими и сложными ритуалами жертвоприношений, огромное значение в обществе приобрели жрецы. Воины и военный бог Индра лишились былой власти. В упанишадах, философских сочинениях в стихах и прозе синкретического содержания, возникших около 800 г. до н.э., отразились сложные религиозно-философские построения, например учение об особом мистическом знании, достигаемом медитацией. Параллельно с этим вновь усиливается культ животных: исчезли жертвоприношения живых существ, коровы снова стали считаться священными, предпочтение отдавалось вегетарианской пище. Это постепенное изменение обычаев и нравов можно проследить по великому индоарийскому эпосу Махабхарата, который в дошедшей до нас форме сложился около 200 г. до н.э., однако на его формирование ушло не одно столетие. Центрами власти у ариев были многочисленные княжества, где важную роль играли брахманы как верховные жрецы и советники. У местного населения арии заимствовали институт каст (варн), который теперь оформился в иерархически организованную систему четырех каст. Самое высокое положение занимали брахманы (жрецы), за ними следовали кшатрии (воины), вайшьи (ремесленники) и, наконец, шудры (крестьяне и слуги). Вне этого строго разделенного общества стояли неприкасаемые, представители еще не ассимилированных племен и так называемых нечистых профессий, например бродяги. Сами арии заняли в этой системе высшие ранги; и сегодня в высших кастах преобладают индийцы со светлой кожей.

Империя Маурьев

Около 500 г. до н.э. на востоке долины Ганга, в Магадхе (совр. Южный Бихар), сложился новый политический и культурный центр. Основатель буддизма Сиддхартха Гаутама, Будда (санскр., буквально - достигший просветления, просветленный), своим учением потеснил религию брахманского жречества. Он стал проповедовать возможность разорвать круговорот повторных рождений не с помощью жертвоприношений и аскезы, а путем медитации, самосовершенствования и уничтожения сознания собственного "я". В основе буддизма и поныне лежит положение о том, что жизнь - страдание, а благо, которое есть освобождение от страдания, заключающееся в уничтожении индивидуальности и избавлении от всяких стремлений и желаний, достижимо лишь путем познания. Это познание должно охватывать все сферы человеческого бытия и неизбежно оказывает воздействие на весь образ жизни человека. Так стали возникать буддийские общины - сангхи, в которых глубоко верующие монахи жили, отгородившись от внешнего мира. Будда решительно отвергал кастовую систему.

Своим учением Будда заложил основы владычества династии Маурьев, которое началось вскоре после похода Александра Македонского в Индию (327-325 до н.э.) и продолжалось на севере и северо-западе Индии до II в. до н.э. Столица государства Маурьев располагалась в Паталипутре (совр. Патна в Бихаре). Контроль над важнейшими торговыми путями, продуманная, жесткая система государственного управления, сильное войско и, наконец, намерение создать всеиндийскую монархию стали залогом прочной и довольно эффективной власти. (Немало знаменитых произведений культуры было создано в эпоху Маурьев: министр царя Чандрагупты Каутилья в знаменитом политическом трактате Артхашастра оставил ироническое описание своего времени; Ашока (ок. 268-232 до н.э.), третий и наиболее могущественный из царей этой династии, приказал высекать свои эдикты на каменных стелах и скалах. Интересно, что эти древнейшие памятники индийской письменности были выполнены на среднеиндийских языках, а не на санскрите. Благодаря тому, что в этих надписях упоминаются имена некоторых правителей, у нас есть первые надежные данные по индийской истории из подлинного источника того времени.) Ашока продолжал завоевательную политику своих предшественников, и царствование его началось с завоевания Ориссы на востоке полуострова Индостан. Согласно надписям, этот военный поход оказался чрезвычайно кровопролитным. Он произвел неизгладимое впечатление на царя - убежденного сторонника буддизма, религиозные воззрения которого запрещали убивать даже животных. После смерти Ашоки в 232 г. до н.э. династия Маурьев утратила былое значение, а страна на 500 лет попала под власть правителей разного происхождения. Так, сначала эллинистические цари Селевкиды, около 250 г. до н.э. захватившие Бактрию (совр. Северо-Восточный Иран и Северный Афганистан), продвинулись далеко на юг. Они создали государство в Гандхаре, откуда стали вторгаться вглубь Индии. Около 95 г. до н.э. их вытеснили из Индии саки, пришедшее из Центральной Азии племя кочевников. Позднее саков разбили парфяне, вынужденные в свою очередь уступить скифам. Однако при Маурьях государственность и соответствующие формы религиозных верований в Индии настолько упрочились, что все завоеватели рано или поздно превращались в индийцев. Правители принимали индийские имена, а их обращение в новую веру воспевалось в легендах.

Династия Гуптов

После распада буддийской державы наметилось возрождение брахманизма. Многочисленные княжеские дома покровительствовали брахманам, которые доставляли государству меньше хлопот, чем буддийские монашеские общины. В обмен за эту поддержку брахманское жречество теоретически обосновывало властные притязания своих государей. Из среды таких царьков около 320 г. н.э. выделилась династия Гуптов, которой удалось объединить вокруг себя различные княжества, создав нечто весьма похожее на систему феодализма. Благодаря сообщениям китайских путешественников и паломников мы весьма неплохо осведомлены об истории государства того времени. При дворе Гуптов были созданы условия для расцвета культуры, вырабатывался и классический санскрит. В целом период Гуптской империи считается "золотым веком" индийского средневековья. Хотя система каст оставалась куда более жесткой, чем в добуддийскую эпоху, уголовное законодательство значительно смягчилось по сравнению со временем Маурьев.

В конце V в. н.э. под натиском гуннов, кочевников из Центральной Азии, Гуптская империя пала. Последовала эпоха междоусобиц, лишь ненадолго (606-647 н.э.) прерванная установлением власти могущественного царя Харшавардханы. Затем Индия снова распалась на отдельные области под властью удельных князей.

Южная Индия

На юге Индии развивалась своя собственная культура, а население говорило на дравидийских языках.

Хотя народы Южной Индии, как и на севере, жили земледелием и скотоводством, не менее важную роль здесь играли рыбаки и моряки. Династия Сатаваханов, правившая в первые века нашей эры значительной частью юга полуострова, держала под своим контролем торговлю и поддерживала широкие международные связи, о чем свидетельствуют, например, многочисленные находки римских монет.